圣者的哲學 -- (又名圣道)


PHILOSOPHY OF THE MASTERS （SANT MAT）


(精簡本)

第二冊
悟明自我

（SELF UNDERSTANDING）
原著人：莎溫•盛


序


「圣者的哲學」又名「圣道」，為印度「貝雅期」的圣者上師，莎溫•盛所著。於一九O三至一九四八年間，莎溫•盛上師在印度的「德拉」弘揚圣道。著者是一個偉大的圣者。書中所述是基於作者本人的內在經驗。
原著以印度「龐遮」文Punjabi寫成。原文篇幅相當長，是關于「圣道」的基本知識的一套完整的百科全書。此書被譯為英文，并於一九一八年出版面世。美國的Johm

ll.leeming

Jr先生將英文的原著精簡。此精簡本中含有四冊。此書是leeming先生的精簡本中第三冊的中文翻譯。此中文版我們稱它為第二冊。再者，我們將原書中此冊的第一章移於書末，變成第五章。注解為譯者所加入。
此書是關于弟子如何「澄靜心智」和「悟明自我」的方法。書中所述之法与所有其他的完美的圣者們的教訓相符無异，是同出一轍的。正如中國大儒陸象山(九淵)所言：「東海有圣人出焉，此心同也，此理同也；西海有圣人出焉，此心同也，此理同也；南海北海有圣人出焉，此心同也，此理同也；千百世之上有圣人出焉，此心同也，此理同也；千百世之下有圣人出焉，此心同也，此理同也。

第1章 禪修

一天有二十四小時。圣者們教導：我們若欲有靈修上的進步，每天必須奉獻二個半小時來修習禪觀。這只占我們整天時間的十分之一。此段時間中我們應從世俗事務中引退，而奉獻於契証真主。
上師們傳授的禪觀方法，在實踐上能有益意念的專注于內。這段時光中如是修習，才是我們人生的真義。
當我們拜訪長輩或上司時，尚且心存尊敬及盡量心無旁貸。但當我們專注于坐禪以憶念上帝時，有多少游綠妄念──甚至不洁淨的念頭一一在意念中出現呢？我們如此對待上帝是多么的不正當啊？我們如何才能避免這种情形發生呢？

自無始以來，人們都是向外追求的；以感官跟外界接触。其中舌、眼睛和耳朵是注意力受外界吸引的三個主要的感官。
我們用舌來跟世人講話和溝通。我們用舌來重复我們對世間事物的思想和意見。從此途經世間的印象進入我們的心意識（mind）和知性（intellect）里。
我們用眼睛觀看，世上各种事物的形象便進入腦海。我們用耳朵來聆听世間的聲音。若我們不斷的聆听著這些聲音，便會与之合而為一。[注1]

我們腦海的印象百分之八十三是經由眼睛傳入，百分之十四經耳朵傳入，剩下來的百分之三是由於其他感官的感受。當我們的注意力不向外時，外界的印象便不能傳入，這樣回光返視，便能契証真理。這是圣者們時常教悔我們於禪觀（meditation）時要閉上眼睛和耳朵的原因。
當我們要將意識向內流時，會常常受到世俗的思想的紛扰。這是由於長久以來感官持續地傳入各种印象所引致。所以，家務事、公事、商店、各种場所，和我們所熟知的親戚、朋友、敵人等等的形象會從意識中放射出來妨礙心念的定止。它們的排除是靈性提升的第一步。
潛意識中所藏的印象會在我們禪定中浮現，此种印象的排除是靈性提升的第二步。行者（devotec）跨越此二步后，始能真正的回光內向。
舌的言語能力應該用於持名(simran)。眼的視覺能力應該用於觀想上師。耳朵听的能力應用於聆听聲流（soundcurrent）。此三者是絕對必要的，是禪觀的成功之論。以下對此作詳細說明。
經書中對禪定的利益有詳細的說明。當凶災惡難臨途，當別無幫助求援，當被敵人逼切地追尋，當被親友离棄，當所有希望都已幻滅減，當末路窮途，若你仍然怀念上帝，你會安然渡過。神是弱者的力量。他是永恒的。經由上師的夏白德（shabd）我們可以認識神。
一個人可能擁有很多王國；他治理的領土遼闊；他享用奢華；他擁有許多果林亭園；他享有多种特權；他甚至於咨情欲樂；但若他心中不意念神，來生必失人身。
當一個人窮愁缺食；當他身無分文；當他落魄失業；雖然如此，若他心中有神，他將虞匱不乏。
當一個人被操心和焦躁折磨；當疾病纏身為家事煩扰，當被哀傷所打擊；當他游蕩徘徊而無家可歸；即使如此，若他不忘禪觀真主(meditation

of the lord)，他會得到內心的安穩与和平。
“……為自己預備永不坏的錢，用不盡的財寶在天上、就是賊不能近身虫不能蛀的地方。因為你們的財寶在那里、你們心也在那里。”[注2]

若弟子依靠上師傳授的正法修習禪觀，他會內証妙鏡。靈体之流（soul

urrents）本來流散穿梭於身体每一毛孔，會從九個洞中撤回而收集于第十扇門(Tenlh

Cate)[

注3]中。此門位于兩眼的中間。身骨体會麻木而完全失去知覺[注4]。弟子開始看到靈界的境象；他看到星星、太陽和月亮。
弟子經歷這些境界后，便能于定中看到上師的光明体，(rndiant

form)。自此而后，上師的星光身（radianl

form）。便永遠伴隨者弟子，而且引導著弟子的靈魂[注5]升上高層的靈境。最后將他帶回上帝的宮廷。弟子的意念專注于這燦爛的形象，便能令它顯現不滅。
修習禪觀將我們對死亡的恐懼驅除，禪觀的修習將我們從生死輪回中釋放出來。禪觀的修習除去障礙和困難，除去快樂和痛苦。二元（duahty）脫落。意念的塵垢被磨滅。神的名（Cols

name）的光輝因而顯現，弟子便能永侍上師足下。他在主的宮廷贏得榮耀，度過妄想的汪洋，得到永恒的教贖。

第1節 靈樂時間（The Tlme of Ellxlr）
諸多圣典中描述：清早的時間是吉祥的時光。這段時間是屬于神的。夜間的最后三小時被認為是靈樂時間（Time

of Elixir）。
“圣者在夜間保持醒覺。世俗的人于此時追求感官和凡世的欲樂。屬于神的人利用夜間憶念他。二种人都是醒覺的。但利用夜間憶念神的人有福了。”
山士、伊、塔比士（Shams -I-Tabriz）說：
“夜間是親愛的主出現的時光。”于此時貪睡的人自我剝奪了一個大大的恩典。我們應于白天工作，夜間則應用來愛主和奉獻給主。所以整個晚上應該用作与主靈交。整個世界沉沉大睡，但弟子晚間應在上帝足下修禪定。
所有時間都可修習禪定。我們應該利用适合自己的時間。但早上黎明之前和黃昏日落之后特別有益于習禪。此二段時光剛好日夜交替，將日和夜連接起來。靈性之流（spiritual

currents）于此种時間中特別強而有力。在日間我們致力于世間事務。所以剩下來奉獻給主的只有晚上的時間了。
飽食后或胃部漲滿時不宜于禪定的修習。因此時身体的精能（body

cnergies）正在用于消化的程序上。禪定時宜空腹。于清晨時胃是空的，因昨天傍晚的飲食已經完全消化了。
再者，我們白天辛勞，傍晚時自感疲倦。所以必須睡眠來驅除疲勞。因此只有在后半夜才能清醒地習禪。靈樂時間從凌晨三時開始。此時身体跟精神都已回复舒暢平靜，正宜禪定。因此，夜間之后半部能利益習禪。
在晨早的時間中，精神尚未被世間的憂慮所侵扰，因此易于入定。在靈樂時間中，我們心智清明，又未被一天中的煩扰的擴散所襲。于清晨我們非常接近神。于此時由禪習觀所得的定力(coneentrntion)對整天的工作都有影響，因為整天任事都會精神專注的原故。
在前半夜所修習的禪觀像樹木的萌芽。而直后半夜所修習的禪觀則像樹上已熟的果實。于此時，我們得到神的恩典。
約翰.黑藺(John S Iiayland)所著的《基督的生命》有如下的敘述：

“印度晚上的一個小時的光陰，此時比第一線曙光還要早一點點。當星光是那樣的清晰和接近，在霧茫茫的大地上照射著。樹木靜悄悄而友善地環立。剛睡醒的小鳥還未發出聲音來。整個世界好像那么有勁、活潑地傾听、渴望著。于此刻，可見和不可見之間的紗幔是那樣稀薄。永恒之美和真理跟靈魂(soul)的隔間差點儿便消失了。”
世界沉沉大睡，保有神的人仍然清醒，他們在憶念上帝。他們「染上神的愛底顏色」。
“你曾用去成千上万的晚上，以求滿足你的欲望与渴求。但若你為了「愛人」而不寐，還有什么災害能夠降臨你身？難道你不知道，靈性之王(spiritual

kings)所擁有的一切，都是在夜間求得的嗎？

“為了万物的施与者你應保持清醒。不必擔心因為沒有睡眠而精神疲累，因為此時生命之泉(Fountain

of

Life)在流動，由它而來的瓊漿玉液能令你精力恢复和提高你的意識。所以，不要睡眠。每天早上「神的聲音」呼喚你。經由聆听他的聲音，所有憂慮和煩惱都會消失掉。意識中所有的邪惡的印痕也會被清洗掉。夜里切勿睡眠，于此時成千上万的生命在接受（支撐的）生命力。如滿月一樣，至尊的上帝從最高的天界下來賜給他的弟子恩典与慈悲。
“夜間易于獨處。「愛人」在我們靈內，這是多么美的時光啊！「名（nam）」的聲流(Sound

Currents)在四周回響著，在夜靜中更是清晰易聞。若你熱切地渴望与主相會，就應知道黑夜正如「愛人」長長的黑發，散落處處。若你夜間沉睡不醒，應是何等羞愧啊。”
換言之，你應該實行此「道」，由此得以會見你的「愛人」。愛神的晚間禪定不寐，在清晨時刻光其如此。他們持念他的圣名，因而得以排除痛苦、憂慮、焦躁和紛爭。

第二節 坐姿(posture)

坐姿(posture)意指在一段時間內維持身体穩定于某一姿勢。「哈達」瑜伽術(Ilatha

Yoga)描述有极多的坐姿，其中有名的共八十四种。修習這些坐姿饒有益處，因能幫助行者得定，行者亦能除去肉身的病痛和軟弱。
可是，瑜伽行者們雖曾修習此八十四种坐姿，但仍得不到解脫。此類瑜伽的修習并不能令行者排除淫欲和其他惡念。此類修習主要功能在利益色身，但不能

領往「神的証知」(God

-roalizntion)。明顯地，若不能對症下藥：是徒勞無功的。這些坐姿的修習需要長時間的努力，但卻沒有多大益處。所以「圣道」(sant

Mat)并不重視這些修習。
我們首先考慮那种坐姿最易于將靈体之流(soul currenls)帶回「眼中心」(the eye

center)和得到定止；此种坐姿也應該同樣适應于小孩、青壯和老年人。在開始靈修之前我們必須心智清醒，這是很重要的。行者應洗一個澡來驅除困倦与懶惰。若情況不允行者最少應該洗手、腳和臉，然后盤腿而坐。背部要直但不可僵硬或松懈。脊椎(spinal

column)必須要挺直。坐的地方應是硬的平面。行者不應背靠牆或椅子。應注意不要掉進昏沉或睡眠。若果准備做一個長時間的打坐，行者變可以用一個背靠。
無論行者采用何种坐姿以作靈修，此种坐姿切不可造成身体的不安。采用的坐姿應能便利行者忘記身体的存在。圣者們都是采用一個容易而自然的坐姿。他們不認為「哈達」瑜伽的各种坐姿對靈性的提升是必要的。圣者們采用的坐姿能令靈体之流從色身的九個孔中退回到二眉之間──此處是靈体(soul)的總部。
利用這個坐姿我們能獲得很好的靈修成果。雖然，我們的靈体之流，從身体的九孔中流散于世間事物，由此得以收集于眼中心而上升。我們的靈魂(soul)因而得以在第十扇門（達士溫和Dasowandwar）中接触到「名」（nam）或「真理」(truth)。最后我們的靈魂到達「剎朱、汗」(sach

Khand)，于此處自我、我執、貪念、欲望和肉欲都离開了，生死苦輪亦已停止。

第三節 每天的持名修習
（Dally Simran）

“舌的言語能力應該用于持名。”
“The power of speach of the tonguc should beutilizedm Simran”
世間上每個人都在忙于思考他的工作，或記憶和思考某种事情：店主在思量店務，農夫挂慮他的田地和收割，服兵役者忠于他的工作，母親憶怀儿女，朋友互相思念，而敵對者互相怀恨。
我們的心智無時不在重复或記憶某种事物。經此程序世間的事物進入我們身体的每一個毛孔、心智和知性中。我們完全染于世俗的顏色。也因此我們的靈魂免不了生死輪回。「我思故我成」[注8]。若我們放棄思憶世事而代以憶念上帝，很容易地，我們便獲得救贖。
每個人都是為了滿足世俗的欲求才憶念上帝，如求子、求財、求婚姻等。每個人都是為了世俗的動机而持名（siman）。即使他的世俗欲求得到滿足，他死后還是不能帶進墳墓。我們連自己的身体尚且不能帶走，還能希翼帶走什么東西呢？
經典告訴我們世間的所有事物都是短暫的，如夢幻泡影，轉瞬即逝。所以除了乞求得到神(本身)之外，乞求得到任何東西都是不智的。當持名的動机是基于外在的目的，我們便是在求神賜与世間的事物，如此反而引致將來的艱苦。只有無私(不為自我)的持名才被神所接受。一個回教的圣者說：「莫令無用的思想污染你的心田，除了神(她本身)外切勿求」。
所以心智上的一种重复必須被另一种重复所取代。世間事物的持念必須被持念上帝所取代。屬于世間的思想必須被觀想上師(Comtemplation

of the

Master)所取代。上師就是神的化身。如此，神的印象以真上師的形象印在我們的潛意識里。以前的思維被世俗之浪所支配；現在意識中憶念主与觀想上師。弟子開始忘記塵世和影幻不實的世事。心智不像以前那么無恒易變了，行者亦得到某一程度的定力。
甚么是「持名」(simran)呢？我們要注意「持名」的重要性才能得到正确的了解。「持名」是梵文，此字從字根(smar)中導出。此字根有多种意義：保護、在心意中觀想神的形、憶念某物或某人至于一呼一吸間都在思怀之。使其變為生活中不可分割的一部分，最后于其中醒覺并活于其中。
持名就是重視任何名字或神的名字。經由持名，一個特殊的意識之流進入身体。行者于初期需要很大的努力始能修習持名。
每個人于患難時都會想到神。若我們在所有時刻都以愛心想念他，我們便會遠离苦痛。痛苦是犯罪的后果。我們忘記了上帝時便會离開了他。如此我們便陷落于無窮盡的生死輪回之中。
在人生順境時修習持名，能令我們的意志力和心智堅強。當災難來臨時，便能處之坦然。若于順境時不思修習持名，而于逆境時，或生病時，或惹上官非時始為之，我們便不能期望此种修習能產生任何顯著的效果。持名連續不斷時，所有顧慮和焦躁都會消失掉。于此時心念會放棄臾之間的持名。
我們日吃三餐以滋養色身。靈体（the

soul）的食物則是持名和觀想神的形象。我們必須提供此种食糧給靈体。即如我們每天都進食以保養身体，同樣的無論家居或旅游，我們必須提供食物給我們的靈魂。此點是絕對不可疏忽的。持念上帝的名字是世間所有病苦的良藥，這是靈体的靈量。基督說：
“人活著，不是單靠食物，乃是靠上帝口里所說的一切話。”[注9]

一個人若持續不斷的思念上帝，他便會覺醒而進入{超意識}之中。雖然如此，此种境界必須上帝的恩惠和護保方能達致。一個人於剎那間得此境界，便得到永恒的生命。
“陶醉於上帝的記憶中是如此奇妙，得著它的人不欲須臾間离開上帝；像天鵝不能离開水一樣。”
嘉比(Kabir)說：

“應持念主的名如魚之渴望得水。魚失水便死。”
持名的方法有多种，如下：

1、用念珠記數。此分散注意力，因為部分的注意力用於數珠，又部份注意力用於當數珠數到首珠時將全串掉頭，向來路數去。用數珠的方法，我們不能得到完全的。但若在數珠過程中注意力集中的話，行者還是能獲得某程度的利益。否則雖然手指在數珠，心智還是游蕩妄想。嘉比(Kabir)說：

“真正的念珠是心智的念珠。外在的念珠是假的。若搖轉外在的念珠達致与神冥合，則波斯的水(打水容器在輪的頭輪轉)早應[登知上帝]了。”
也有很多人於持名時用手指的指尖代替念珠。嘉比(Kabir)說：

“你若用心智的念珠持名，你會跟上師冥合。若心智不得靜止，徒然手指又有何用呢？你的手在手指，但思念游走。這是廢然無功的」”
手指在忙於轉動念珠時，靈体之流又如何能收集於內呢？當靈流集中，手指便不能轉動念珠了。當靈流還沒有從身体退回到靈体的總部，我們是不能獲得任何利益的。所以我們用心智的念珠，而毋須用木做的念珠。
2、有些人用舌來重复禱告。若注意力在重复上，這种修法是有一定的价值的。可是，如數念珠一樣，當舌的复誦成為習慣時，心智便不自主地游蕩了。
3、有些人用喉來重复。當注意力被适當地使用時，這是有益的。否則，如前述的二個修法一樣，心智會漫無目的地游蕩。
4、有些人用心來覆念。此修法的弊端亦如上述。舌的覆誦比用念珠优胜。用喉來覆念又比用舌优胜。用心來覆念又比用喉优胜。無論何种修法，當意念專注時，行者都能得到良好的效果。如此修法，能洁淨行者的心智，令內心得到某程度的平安。但靈体之流并不結集於眼中心(eye

ccnter)，所以在靈修上不能遠致多大的利益。
“念珠在手中搖轉，舌頭在口中轉動，心智奔向四面八方，如此修法，不叫作持名”
正因為如此，圣者們從最根本處著眼。他們提倡用靈魂之舌來覆念。此种修法能令心智靜止。圣者們稱此為靈魂的持名(simran

of the soul)。
修此法者，心智不會游蕩。跟前述修法不同，因此法不是覆念持續而心智游走於外。靈魂的持名醒起內在的意識而使行者能听到夏白德(shabd)，帶來真正的平安与喜悅。
“若我們重复心智的念珠，內在的意識會被喚醒，內在的光會出現。有些人轉動念珠已經多少年了，但他們的靈性不是沒有改變。所以放棄用手來數念珠吧，應該轉動心智的念珠。”
不少人活動手和腳來奔走或處理日常的世事，他們的事情不必太花腦力了。所以於日用常行時，手足雖在工作而心智可用於憶念上帝。若要成功地實行此修法，行者應於任何時刻中都在持名，這包括睡時及醒時，如時鐘的針一樣，永無休止地轉動。
持名時毋須棄置世間俗務。你可以覆行日用常行的責任，而同時注意力集中於持名上。持名應實行於呼吸凹──無論在行、坐、站或進食時──我們應專注地憶念神以至於与他不能分离，即意憶念不游离地持續思念神。但持名也有特定的時刻，這是夜間、半夜和靈藥時間(jime

of elixir)。在此种時間中修習持名是非常有益的。
持名的修習非常寶貴。一個能持續修習持名的人是非常幸運的。但持名的密法我們從真正的上師那里才能學得到。
單是舌頭的重复，而不了解其中意義，或如鸚鵡般不經大腦的覆誦名字，這樣只是賣弄夸耀而已。普通人如是修習持名是得不到任何利益的。
圣者們告訴我們，我們的腦海通常習慣於重复某些名字，若將我們的注意力放在上帝的圣名上，那是多么的美好啊!持名令人獲得喜樂和除去痛苦。修習神的持名，我們會溶入神內。
我們應該重复那些名字呢？又這些名字与神有甚么關系呢？有二類名字是用於持名的：
1、 屬人的或主詞的名2、 字
3、 屬性的或性質的名4、 字
通常來說，人們重复的名字是神的某一個特性。由此重复所得到的利益是有一個上限的，因其不能打開行者內在的視力，所以亦不能讓行者看到內在的靈境。因此，圣者們向我們透露各天界的天主的名字。因此唯有上師所傳授的名字才是我們應該持誦的名字，因為只有這些名字才能帶領我們前面的路。這些名字儲有能量，能便利於將靈能傳給弟子，令其修行進步快速。負面的靈能(the

negative power)在靈境中布置了很多障礙。這些障礙是靈魂在通過星光境(astral

plane)和理境(causal

plane)的靈境時所必須面對的。這些障礙都可以用誦念真上師所傳授的圣名來克服。這些圣名亦能將行者(即弟子)從其他困難和陷阱中拯救出來。持誦真上師所傳授的圣名，對世間和超世間都饒有利益。因此圣典中都強調持誦這些名字。
真上師所傳授的名字帶有他的靈能，此靈能對弟子護持幫助，令他能超死亡和「負面的靈能」。上師的名字是永恒的，持誦它我們得以脫离生死的輪回。所以，上師所賜予我們的任何圣名，都令我們得到最大的利益。

第四節 禪修時的持名

(slmran at medltation)

日間工作時持續不斷地持名，會為行者的禪定作出很好的准備。禪修時的持名是引領我們上高級靈境的階梯，在這些靈境中我們得以和上帝靈交。樂于遵行上師所傳授的持名的人，終究有一天會跟上帝合而為一。因此，所有圣者們都傳揚和教導正當的內在持名方法。
禪修時我們須要用持名的方法將注意力集中於第三眼(the third

eye)的部位。我們專注地持念主的名字以使注意力定於此點。其他方法都不必要。
保持一個方便的坐姿，集中注意力在眼中心，稍微偏右一點點，我們用心意來重复圣名。換言之，我們的注意力應放在二眉中間但稍微偏右。我們應該心意專注於「眼中心」部位而同時持名(simran)和修觀(contenupla----tion)。
於修習持名的初期，行者可以將名字悄悄地輕聲念出。但當持名的修習有進步后，行者應只用心意來覆念名字。但修習持名時必須怀有愛(注10)与信心。
修習持名時，行者必須小心勿在額部或眼部施加任何壓力。初期的修習以短時間為宜，漸漸增至二或三小時。
有些人修習覆念時閉上眼睛，有些人則張開眼睛。前者易於昏沉睡著；后者則易于心意追逐外物。前法遠為优胜，但行者應該克服睡意后才開始修習。再者，修習時間的規律性和定時性(注11)，也是非常重要的。
行者感到有睡意時，便應站起來持名約半小時。行者亦可將冷水流在面上以令精神振作。
修習持名切忌躁急。持名應該緩慢，應俱有愛和虔誠的心意，清晰而正确地覆念圣名。急促地持名，心怀討厭或以例行公事的態度持名是徒勞無功的。持名時若感覺怠惰，或心念轉向於感官的欲樂，此時行者應該念出聲音來(約十至十五分鐘)，以令心意回歸於正。
覆念時心意應該專注集中。如此修持，行者的手和腳便會變成麻木(注12)，而整個人的意識會收集於眼中心。時机成熟時，心中覆念停止，而所之形象會自然顯現。這是持名覆念的終拯效果。
持名的效果与行者的愛和信心成正比。用愛和信心持念上主吧，他的圣名有大能。充滿信心的持名令行者陶醉於喜悅之中，其功效令行者忘記自身和自我，因而醒覺於上主的存在。神的名充滿了多么大的能力和喜悅啊，它在行者心中引起一股快樂之流，平安与靈力，如此行者真真正正的蒙受福佑了。
“持名時，行者對神熱烈渴望的情形，應如戀愛者之於愛人。行時、坐時、醒時或睡覺時，愛人的形象存在於戀愛者的腦海里，無片刻之或忘。”
你若想被神的恩典所充滿，做便應從腦海中排除一切其他的念頭。离棄所有其他的思想，在心中單單擁抱主的名。當你用持名的方法將腦海中的思想除盡后，你便會找到往主的殿堂的路。
這是唯一的方法靈魂得以与主會面，和与他合一。但此境界的達致必須有主的恩典，我們自己的努力是全然無效的。由持續不斷的持名行者醒起「超意識」(super-consciousness)而達致永恒的宁靜与平安。
丹尼信(Tennyson)，英國的桂冠詩人，在他的自傳中提供了一個由持名而看見「超意識」的一瞥的例子：
“我由童年時代，當完全獨處時，便常常有的一种清醒的出神(trance)狀態。通常此出神狀態的產生，是由重复我自己的名字二或三次；輕輕地，直至突然間，我強烈的「個人意識」這個個体(individuality)

好像溶化、淡去消失在一個無限的生命(boundless

being)里面。這并非意識的混亂狀態。而是清晰中的最清晰，确實中的最确實，智慧中的最智慧，超乎言語所能形容的。於此處死亡是可笑而且不可能的。「個人」人格的消失后，似乎才是唯一的、真正的生命。我為以上朦朧的描述感到羞愧。但我不是說過，此种境界是完全超乎言語之外的嗎？”
靈魂(soul)屬於上帝的本質(注13)。你得到你所思念的形体，而且必定回歸此形体。「你想故你成」(注14)。若實体(essnse)想到它的源頭，(此源頭即全部意識(allconsciousness)，它會溶入此源頭而得到永恒(cternal)和永遠(everlasting)的境界。
有一個回教的圣人很适切地形容持名的偉大：
“靈魂是實体(essense)而上帝是源頭。當它專注於思憶上帝時，它便變成上帝。”(注15)


第五節 修觀

(contemp latlon)

“眼的視力功能應該用於觀想上師的形象”
“The power of the sight of the eyes should be used in contomplating the

form of the Master”
眾所周知，當我們在思考某事物時，其形象便在我們心眼中出現。這是很自然的。每個人思考事物時也同時觀想其形狀。
當我們閉目時，便會看到世間的景象如家人、孩子、爐灶和家宅、財富和擁有物；我們不斷地詳思世間和世俗的事物，結果是我們腦中的每一個細胞都沉溺其中。因此故我們緊緊地被世務所困。我們不知道怎樣觀想上師的形象。我們要觀想的這一位是超乎三界之外的。只要我們還未遇見「她」，我們又能觀想誰呢？

有些人詳思古代圣人的圖像。這樣觀想的只是物質的和沒有生命的物件而已。圖像和偶像都是沒有生命的，它們不能將行者引領上升。只有一個常常到靈境的「她」始能引領我們到靈境去。經由觀想古代圣者的形象我們獲益很少。這些圣人的圖像大都不是真像而只是我們的想像吧了。再者，崇拜一個沒有生命的東西是被禁止的。圣人的圖像或照片無疑地可以提醒我們思念上師，但它們的功效亦僅止於此。只有一個活在世上的上師始能賜恩典給我們。
所以圣典中強調我們必須觀想一個与神是一体的活在世上的上師。如此修習會令人獲得寶貴的利益。上帝從上師身上顯現出來，因為上師就是神的化身。因此觀想上師就是觀想上帝，崇拜她就是真正的服侍主。
於初階，觀想上師的色身象是必須的，往后，弟子便可觀想上師光明体(Radiannt Form

of the

Master)，此光明体在靈境中恒伴著弟子。其后此体溶入夏白德中，而夏白德就是它的本体。
閉上眼睛時，你看到的只是黑暗。此种比沒有月亮的夜晚還來得漆黑。當靈体從外在回收心於內時，星星、太陽和月亮便會出現。越過這些后上師的「光明体」便會出現了。上師的出現并不是隱秘的，有閃亮的光從「光明体」放射出來。靈魂無可抗拒地被吸引住。事實上，這情景是很難描述的。
當我們內觀，可以見到上師的光明体時，(於此時)_我們的定力已經能夠保持一個穩定的坐姿，也開始听到內音了。這樣，「聲音之流」(Sound

Current)流動著而行者耽於「音流」的樂受中。此時心意識會熱烈地沉醉於夏白德中。(注16)

上師的光明体住於每個真正的弟子之內。當靈魂從外收集而入內，渡過星星、太陽和月亮后，它便看到他的光明体。太陽和月亮的光都是來自他的光明体。能入內的人都可看到他這個美妙的形体。
听到對上師的美麗的人身的描述時，我們已經感覺到他是多么美妙。但如果在內觀中看到他的顯現，我們會發現他還要美麗一千倍。夏菲士(llafiz)對上帝說：「啊!我心愛的。我听過很多故事描述你的美麗。現在我在內里看到你了，我看到你比這些故事還要美一千倍啊」。
當光明体在內出現，弟子的注意力應該專注於此，專注的程度是他整個的溶入於此体，而再也不能區分是弟子他自己還是上師。
“我已變成他，而他變成我。我是身体而你成為我的靈魂、我的生命。無人能說他和我是分開的個体”。
根据圣典中有關靈魂的描述，當觀想法(Contempla-tlon)完全成就時，弟子、觀法和神都溶合為一。被崇拜的与崇拜者成為一体。就像蝶蛹的變成蝴蝶而失去蝶蛹的身份。這樣的境界被名為溶入上師(merge

in the

Master)。但上師本身早已溶入上帝，結果是弟子亦溶入上帝。你的思念常在何物，你便成為此物。
我們不借助梯子便不能爬上城牆。同樣的，我們不觀想上師便不能達到上帝。禪定的修持將我們從物質世界帶領到星光(Asrral)世界，從星光到理的(Causal)世界，然后超越理的世界而到達神。
上師的光明体只會在一個純洁而且誠實的心中出現。他的光明体不能住在一個不純洁的心理面。夏菲士說：

“這樣的「內觀」是上師的恩賜，要有上帝的旨意才能獲致。世間的學問和思考不能令我們証知上帝；后果是靈魂不斷地被此世間所縛。
优波尼沙(Upanishads)(注17)里面說：“心念的純正和清洁是觀想(contemplation)和禪修(meditation)必要的先決條件。”行者內在和外在都必須純洁。
由持名和觀想的修持，弟子開始自動地憶念上帝(注18)，也因此堪能看到內在的靈境。戀愛著上師的形体的人与上師盤結在一起，他忘掉了他的身体和世間的一切。
上師是永离生死的。一個意念專注于上師的形体的人──一個只愛上師，不愛他物的人──誰能令此人回轉于紅塵呢？

觀想上師的形体有很奇妙的福報。思念上師形体的人會得到世間和超世間的榮耀与光榮。他們所有的欲望都得到滿足。落入上師，他們成就了「証知上帝」。

第六節 巴贊

(Bhajan)

“耳朵听的能力應該用于聆听音流”
“The power of hearing---of the ears should be spent in listening to the

Sound Current “
前二個靈修的方法(即持名和觀想)修成后，此二法便引至第三個靈修方法，名叫巴贊。
修「持名」法圓成時，行者便能達致「觀想」。當「觀想」圓滿時，「聲音」便自動被醒起。圣者們稱此修法為「巴贊」。
巴贊意指聆听內在的「聲流」。圣者們亦稱此法為「夏白德」瑜伽(Shabd

Yoga)。此法的修習是靈魂或「靈魂的注意力」的修習。此「圣樂」是要經過「寫勒」(即靈魂或靈体)才能听到。此修法喚起無始以來久睡的靈魂而帶給行者悅樂。
夏白德是通往「神的証知」(God-Realization)的金剛大道。經由此道弟子到達主的殿廷，此殿廷即剎朱、汗(Sach

Khand)。于此處行者便不會有任何障礙。他持續地聆听「夏白德」而常沉醉于其中。「負面的靈力」(the

Megative power)和「幻象」(注19)都遠离「夏白德」而不敢經過此弟子的路。
「夏白德」真正是主的音樂，圣典中大大的強調聆听它。此法是歌頌主的榮耀的方法。它是不用彈的「樂章」。夏白德是「一」，而它示現于万物之中。它支持著整個宇宙。
心智(mind)是無法被控制的，便算你嘗試上百万种普通的修持法門。過去的瑜伽士用盡他們的方法都失敗了。知識分子從哲理的討論和嚴格的評論中沒有得到什么。隱士們的各种苦行都是徒勞無功。學者們用盡他們的知識，但只靠知性和聰穎，他們不能摧伏「心智」。聆听「音流」是唯一可控制心智的不貳法門。此外別無他法。
真正的智慧是由修習「持名」和「巴贊」而得。圣樂永不休止地奏鳴。行者經由聆听它而開始愛主。如是修習才是真正的崇拜主。但要有上帝的旨意，我們始會在心中接納它。
「夏白德」的寶藏不能從閱讀圣典中獲得。書中只有「夏白德」的描述。我們可以讀或听所有的圣典，但這并不等于上帝的名字底甜美的音樂。在「靈魂」還未接触到內在的「聲音」時，它是無法知道「實相」(Real-ity)的。正如鳥儿模仿別人的歌唱，但不知歌曲的意義。
「內在的樂曲」不停息地回向著。此「樂」是永恒的。雖然，日夜不斷地，它在(每個人)內鈴響著，我們還是依舊貧窮。我們得不到這個寶藏。它潛埋、隱藏在我們里面，但直至我們离開人世時還不醒覺它的存在。我們永不在意于發掘此寶藏。只有當我們遇到一位上師，听從他的批示修持后才能知道它，而解開物質和靈識的結。
要成功地修習巴贊，行者必須是一個完美上師的弟子。「聲音」只在上師的崇敬者(即弟子)內顯現出來。當持名和觀想修習圓成后它才會出現。當弟子溶入「夏白德」，他便証入不能描述的真理。
我們怎樣才能得到這「聲音」呢？上帝是我們真主。在他的殿廷中，「圣樂」回響著。當弟子將他游蕩的心靜定下來，加上得到上師的幫助得以接近達士溫和(Daswan

Dwar即第十扇門)，于此處他得欽「生命之甘露」(elixer of

life)。于此處上師降下「神祺」而「聲音之流」樂鳴著。夏白德於是在行者身中示現。聆听它行者得以摧伏心意識，而身体的廟堂亦被升華。
當心智聆听「夏白德」時，其悅樂令行者入神。一個將自己的意識跟「夏白德」連結一起的人已經越卡爾(注20)的控制范圍，因此他終止了無始以來的生死苦輪。神的名住于心中，他跟神調合。而靈魂溶入主內。
“我們在心中觀想上師，在舌上有他的圣名，在眼里存著他的形象，在耳內鳴著圣曲。我們完完全全地整個人沉醉在記憶他之中。我們的心念和理性──它們的整個結构──完完全全的染在永恒地憶念他之中。此人在神的殿廷贏得榮耀和光榮，而實現了(人身的)人生的偉大使命。”
附注：
「注1」讀者可以比較大佛頂首楞嚴經卷六觀世音菩薩所述耳根圓通，「反開開自性」的法門中「合流亡所」的境界。
「注2」新約圣經，路加福音第十二章三十三節。
「注3」The Tenth

Gate即第十扇門，亦名達士溫和(Daswandwar),其他九道門為眼睛、耳朵、鼻孔各兩、嘴一個，和腹部下兩孔。
「注4」讀者可比較大佛頂首楞嚴經中卷九所述。
「注5」靈魂即英文soul字。Soul字我們有時譯為靈体，有時譯為靈魂。在此譯本中，「靈体」跟「靈魂」互用，并無分別。
「注6」讀者可比較永嘉大師証道歌中的「比來塵境未曾磨」。
「注7」原文是“dyed in the hues ofllis (gods )love”
「注8」原文作“As we think so we become”
「注9」新約圣經，馬太福音第四章第四節。
「注10」指對神的愛。
「注11」即每天修習要准時而且不要間斷。
「注12」大佛頂首楞嚴經卷九中有類敘述：「….又以此心圓入虛融，四肢忽然間同於草木」。
「注13」原文作：“Soul is of the essense of the Lord ”
「注14」原文是：“As ye thind so ye decome ”
「注15」於此外讀者可以比較佛教的「一切眾生皆有佛性，皆可成佛」
「注16」譯者按：讀者可以比較禪坐者耽於禪悅。
「注17」优波尼沙是吠陀經之一部，論人与宇宙之關系。
「注18」如華教淨土宗的行者，也有「不念自念」的境界。
「注19」幻象，原文是Maya即幻象(illusion)、幻相的意思。
「注20」卡爾(Kal)，是圣道(Sant Mat )用辭，意指魔王，在圣道中卡爾亦三界主。



第二章 死亡(Death)与活時修習死亡法

(Death And Dying While Living)

每個人終有一天要死亡的。無論人或犬貴或貧窮，強健抑嬴病，沒有能逃避死亡的。一切都要經過死亡的門。靈魂使用物質的身体后必須离開它。“你原本是塵土，必須回歸於塵土”。每個人都知道他必有一天离開這個世界，只是他不能預知死亡的時刻。
我們因別人的死亡而感到悲慟。但事實上我們應該關心自己的死期，對死后的生命作出准備。
我們死后要經過怎樣的國度呢？我們要應付怎么樣的人呢？這些問題必須仔細思考。圣典中有時會談到這個問題，但我們不會去注意它，我們認為這些都是神話或童話，或者是一种勸善戒惡的一种手法罷了。事實上我們必須經過死亡之門，沒有任何人能夠例外的。圣保羅（ST

PAUL）說：「死亡是我們必須克服的最后一個敵人」。對此我們不應視而不見。
日常的經驗是當我們要到外國時，我們會作出种种准備并攜帶充足的金錢。我們安排旅行工具，如汽車、飛机或輪船等。我們會寫一封信給住在這個國家的朋友，并會确定住在那里。我們對這些世俗的事情是那么小心。除非安排的相當充分，否則我們不會遠游。但是對於死后的旅程，它象達磨可斯（Damocles）的劍那樣懸于我們的頭上，而我們將必須在某一時期踏上此旅程的，我們卻漠不關心。我們是否有為這個旅程安排好食物（此食物即夏白德Shabd）呢？我們是否已找到一位有此旅程的親身經歷和体驗的導師或上師來陪伴我們呢？我們有沒有想過我們將會居留在什么地方呢？
我們對世事很是聰明，常常會作出妥善的安排，以便成功地執行，但對于無常而可能即將降臨的死亡──無論我，我們是在童年、少年或老年──我們對此命運卻全然無知。

第一節 死時和死后的情形

（What Heappens at the Tlme of Death and After）

人們為了解開這個迷而不遺余力。理性的探討失敗了。對揭開這個秘密來說，有學問的人跟文盲同樣地感到無助。原因是沒有人從死后歸來告訴我們死后的情形。這個念頭一次又一次在我們腦海中出現。若果有人曾到死亡后的境界，然后回來講述他的親身經驗，那是多么令人滿意啊！我們只能猜測，但都徒勞無益。望遠鏡不能看到死后的境界，太空科技亦不能接触到這些境界。這些儀器和机器只能讓我們對物質的世界多一點了解。至于高級的靈鏡它們是一點用處都沒有的。
只有上師（MASTER）才能知道關于死亡的一切。在死亡時，家人和儿女，財富、家庭和肉身离開我們，只有完美的上師伴著弟子。因此他是我們唯一的真正的至交好友。
完美的上師是在星光境（ASTRAL）、理境（CAUSAL）和更高級的純靈境界的向導。所以圣典中強力地強調我們很需要這樣的上師，及必須不斷地在腦中時時緊念他。
死亡是毋須懼怕的。死亡只是一個名詞，代表著靈魂离開身体的現象。拋棄身体后，靈魂升上是星光境、理境或更高的靈鏡。這現象只不過是靈魂從粗糙的感官中抽出和進入細致密微的境界。這只不過是放棄現在使用的衣服，即肉身。這并不是滅絕。我們死后還有生命，只是我們不能看到罷了。
圣者們已經解決了死亡的秘密。他們每天都离開肉身而游於星光境和理境。親近他們便可以學到戰胜死亡的方法。
圣者們曾經詳盡地處理這個課題。他們描述經過死亡之門及戰胜死亡的方法。采用此法崇敬者（devotee）亦能經過死亡之門而處於死亡以外的靈鏡。他自主地离開和回到他的肉身，此時他的意識是完全清醒的，而他亦能清楚地記憶見到的境象。
只有那些死亡前曾越過高級境域的人始能了解[於活時死去]（die while

living）的意思。單靠知解是不能明白這個現象的。
柏德士（plutarch）描述臨死時的情形，如下：
“臨死時靈魂經驗到的印象和經過的程序与已被印啟入（initiate）[偉大的秘密]者的經驗相同。
依真上師的教導而修的人每天死一次──在他還活著的時候。他們隨意的進入上面的靈境，和回到肉身。
圣者們的教訓中的一個利益，是令弟子以快樂的心境度過死亡之門，因而戰胜死亡。這是所有被上師的恩典所福佑的弟子的切身經驗。這并非空談或一些經典中的預言。一個圣人之道的追隨者是不會懼怕死亡的。一個人若學習在活時死去（dying

while

living）的藝術，他便停息了生死之輪。他對死亡一點恐懼都沒有，因為他每天都經過死亡之門。所以圣者們頌揚在活時便經歷死亡，和教導我們修習的方法。死亡是甜美的，若果行者（devotee）能於活是死去。
這個身体是一個深不可測的靈的海洋。只有在活時便死的人才能由此海洋中獲得「超意識」的珍珠。這樣的人即使他進入他身体的海洋只一次，便可尋回「超意識」的寶藏。否則，此寶藏是淹沒不顯的。
行者深深潛入此海洋和升上天空，高級靈境便成為他的居室，他亦會証知主的寶石。當我們仍然渴望(此世間的)生命，我們便不能得到這顆寶石。一個罕有的弟子得到主的恩典，得以活時便能死亡，而得到這顆寶石。若你想証知上帝，你必須於活時便能死去，因為你不死去，便不能達到他。當你仍然擁抱世俗的欲望，你便得不到「神的証知」。
一個在活時死亡的人得到永生。一個等視生死的人亦已經脫离死亡。這种在活時死亡是跟埋藏和焚化無關的。這是上師賜給他的弟子們的永恒的生命的一种境界或狀況。
靈修的首要的要素就是活時死亡，因為這樣死亡后靈魂才能真真正正的活著。在部份世上的人都不知道這個真法。因為它們害怕生時便死去。
在我們還沒有超越死亡的領域之前，換言之，在我們還沒有生於深致的高級靈境之前，我們是不能了知真正的生命的。
基督說：

“……人若不重生，就不能見上帝的國”。「注1」
但是這樣的死，即在活時死亡，必須要上師的恩典始能得致此外無他法。戀愛著主的人，由于生時死亡，長飲快樂和喜悅的酒。這是蒙受上師本人賜予「酒」的人的一個特權。
成就「活時死去」(dying while

living)并非易事。此方法由上師的恩典始能得到。一個已經摧伏心意識，停止了欲望与渴求，和已經摧滅我執的人始能於活時死去。這并非像看來那么簡單的。實行起來并不像談論它那么容易。一個成就「活時死去」的人必須放棄所有世間的欲望。若欲望還在侵扰著身体時，靈魂便不能离開它。行者必須舍离身体和心智始能於「活時死亡」。於修習時當靈魂第一次离開這個泥造的壺(即身体)時，它必會經過「死亡之門」。放棄這個世界和屬世的欲望，完完全全的對全助的上師降服吧，讓你的靈魂升到高級靈境去。你必不會經歷障礙。
這個在活時死亡究竟是什么呢？靈魂在身体的總部是眼中心，於此處它的能力之流(enegyeurrents)散播於整個身体。修習活時死去時不必停止呼吸。只要簡單地用持名的方法將你的整個注意力收集到眼中心，這樣會令感官得不到原動力，身体便會像尸体一樣。換言之，粗糙的感官的功能應該停止，而微細的功能得以醒起，靈魂因而得以上升至深致的境界和看到此等境界的榮耀。
修習持名令身体所有的活動能量集中於眼中心；由觀想(contemplation)注意力得以專注於此；由聲流我們升上高級的靈境。當意識离身時，這便被稱為活時死亡(dying

while

living)；此時行者离開身体的情形跟死亡時靈魂离開身体的情形是一樣的。只有一點不同──行者跟他的肉身的聯系并沒有完全被折斷。其中有一條銀線，耶穌教的圣經中有提到此銀線(silvereord)(傳道書12：6)「注2」藉著此銀線我們可以自主地离開和返回身体，而同時保持著跟身体的連接。這樣他便能在活時看到死亡后的情形。他在星光境(astral)、理境(causl)和更高的靈境旅行，而變得完全熟識這些境界。他能夠跟這些境界中的居民會面和談話。
安格上師對活時死亡的情形有很适當的描述。他說：

“你要不用眼睛而能看，你要不用耳朵而能听，你要不用腳而能走。你要不用手和舌而能工作和說話。甚至於活時你必須死去。只有如此你才能听到神道(word)和見到你的愛人。”
成就活時死亡是由于得到上師的恩典，常常听上師的講道(satsang)，和修習圣名的成果。只有這樣我們才能渡過生命的海洋，完成人生的使命，而在神的宮廷得到贊美。只有弟子或敬

虔者才會為永恒的悅樂而努力。換言之，他修習引致此悅樂的夏白德。這樣的人了悟生死，和等視生死。這樣的人是主的眷寵。
嘉比爾(Kabir)對此表達得很是适當：
“性靈是一顆很高的樹。它的果實挂在天空，能夠得到此果實的鳥儿是很罕見的。”
只有在活時死去的人始能品嘗此种果實。所以，只要在有生之年靈体還未完完全全离開身体，生死之輪便不會終止。
靈境是你靈魂的居室。一個人若是死亡，他的靈魂了就不必要回到這個世界了。
活時死亡的境界即是將意識和物質分開的境界。這是一個很高超的境界。這樣的人悟明自我(注3)及其心意識，并且明白生命的奧秘。這樣的境界只有經由上師而得到主的恩典的人始能成就。
“整個世界的人在死亡之后還是不斷地死亡，因為沒有人經過真正的「死亡」。我所經歷的一個死亡令我永遠不再會死。只要你在活時還不知道如何死亡，你就不會在生死之輪中得到自由。”
附注：
〔注1〕 新約圣經，〔注2〕 約翰福音第三

〔注3〕 新約圣經傳道書第12章5

：他永遠的家，〔注4〕 隸喪的在街……塵土仍歸於地，〔注5〕 靈仍

〔注6〕 原文「〔注7〕 knows himself」〔注8〕 拉哲學中的「〔注9〕 know thyse

」〔注10〕 行人亦常提到「〔注11〕 明了事等。



第三章 愛的階等

（The Stages of Love）

我們觀察到，在正常情況下，當我們听說某些東西是很好的，心中便會產生得到它的欲望。當我們与某人結伴，我們便跟他有所連緊，我們心中樂於与他在一起和常常見到他。一种跟這個人相連的感覺便產生了，而這個感覺發展成為一股愛之流。
愛好像生命的花園里面的「芳香之泉」。當跟我們的伴侶的連結變得強烈時，我們對他的挂念（attaehment）就變成愛；而心智(mind)的狀態是我們不愿意分离。就算理智上強制不令見到這個人，但心智(mind)上已經無法抗拒地被吸引住。此時心智(mind)統治理性(intellectl)，而當這种感覺逐漸增強，就變得強壯到便算离開我們的伴侶，雖然只是片刻，也會令我們不安，而心智是不斷地被他吸引住而渴望跟他在一起。可是理性對心智仍然有些微的控制，此控制漸漸減弱而此感覺會變成強烈的愛。在此狀況，戀愛者開始忘記自己。他已無心關注自己的身体和心意。愛人跟他在一起時，他便感覺快樂，否則，他便如行尸走肉。他變得對所有人，包括他的親戚和朋友都漠不關心，而理性(intellectl)對他的控制已完全消失了。戀愛者飲了從愛人底美眸而來的酒因而醉倒。他對朋友和親戚的意見毫不在乎。他的理性和心智已經完全失去分辨的能力。
愛的感覺普遍地存著。獸類、鳥類、昆虫類，而甚至植物和花朵都充滿著愛。愛的火花令（一個被它吸引的）人沉醉。整個宇宙歌頌贊美它。沒有一個心靈是完全沒有愛的，所有生於世上的多少賦有上點點的愛。我們都靠它而存活，但那些行止不正的人有時會被它弱　。
愛是靈魂的一個性質，而且是我們天性所本有的，但卻不是每個人都能好好地運用。這個「一切快樂的海洋」在我們之內，而我們毋須花費一分錢便能得到它。只要靈魂离開世間的污穢和挂礙。真愛便會自然出現。
愛在每一個人之內以原始的形式存在。神是愛而靈魂（soul）是神的一部份；所以靈魂也是愛。但因為靈魂被心意識（mind）的覆蓋物所掩埋著，愛也因此亦被掩埋著，我們必須移走這些覆蓋物。
我們求得各种學識必須遵循一些規律和原則。同樣的，我們必須遵守某些紀律和法規，始能獲得允許進入愛的學校。這些原則是必須嚴格遵守的。一個戀愛者必須放棄所有屬世間的念頭，放棄世間和超世間的誘人的事物，他必須全時間全神貫注於觀想他的「愛人」（beloved）。
“當我內視時，我在內找到人類世代以來在世界上每一個角落所追求的東西。我們到處尋找了多少年代了，但只有在我們心中才能找到它。所以你不應在外尋找你失去的愛人。你只有在你內心深處始能找到他。

第一節　愛的四個必要條件
（Four Thlngs Are Necessary In Love）
1、腦海中除了愛人之外不應有其他意念。
　2、付出和回報或交易的態度不應存在

3、所有恐懼都應排除。
4、戀愛者不應對任何人有敵意或憎恨。
這樣的人永遠不會忘，他們的「愛人」beioved（真上師sat

guru）永遠都在他們身旁。
一個依据儀式的人，他的禱告是根据指定的姿勢，但戀愛者的禱告一定是在忘我的狀態（即是超越凡体的我或我執的狀態）。〔注1〕一個依据儀式的人會在祈禱前洗淨手和臉；但戀愛者欲洗淨他屬世間的手。換言之，只要你還未摒除屬世間的念頭，你就不能思憶他。
布拉、薩（bulleh shah）用如下美麗的句子來表達同樣的思想：
“宗教傳統是我們的奶媽；儀式和禮儀是母親；但若我們希望得到真正的成就，只有靈修（即禪修的內修法）始可達致，只有如此我們才能証知真理。”
沒有愛所有苦行和修習都是無意義的。知識和觀想本身并不能引致成功。這類型的修習只是用來灌輸愛的情操。若沒有愛，所有禪修都是枯燥無用的。
所有意念和欲望都應從心意識中滌除，而此心意識便變成一個磨光亮的鏡子。只要我們心中還怀抱著貪念和欲望，愛的臉便不會顯現。只是經由愛，圣者們便得以（意識清醒地）跟主合一。換言之，如果還有一點自我意識　，便不是真愛。
愛只知道如何付出。行者必須棄所有欲望和离開所有權利和名望，他必須成為某人的奴隸。這樣就是愛。得到真的生命就是整個人消失在愛中。行者必須在[愛人]中醒過來，而整個地溶入神內。這就是愛。這是犧牲的工作。見到[愛人]是非常困難的，因為行者必須用他自己的頭顱來買這個道。
“若果你希望知道[愛]，去圣人那里請教吧。如果你想知道你的心怎樣失去控制，請教一位失去了心的人吧。”
愛首先在[愛人]（Beloved）的心中產生。如果沒有光，飛蛾是永不會扑過去的。愛在行者心中產生，是因為有神的恩典而得到大大的幸運，然后他始能親近圣者。南達士上師（Guru

ram

das）說：“關于那些擁有愛的財富的人，你們應該了解這是他的恩典所賜予的恩寵，這個實寶藏經由上師才能獲得到。侍奉他是非常艱苦的；但這也是得到所有快樂的方法。這愛只賜給那些上帝親自施以恩惠的人”。
正如電力潛伏在電池內，當用電路連起來時便能照明一個很大的空間，同樣地經由神或上師的恩典，愛的火花在求道者心中生起，而愛的力量便變得明顯。
最必可要的是用持名和觀想的修持來喚醒我們對神的愛。我們重复這五個圣名(the

live lloly

names)時，我們對神的吸引力和愛便會增加。當戀愛者思憶他而變得完全的全神貫注于思念他時，神便賜予圣恩將弟子的注意力轉為虔敬。
靈修的第三扑分是聯听夏白德（SHABD）、[名]（Nam）或聲流（Sound

Current）。神就是[夏白德]，而神亦是[愛]。所以，[夏白德]就是[愛]，當靈魂接触到[夏白德]時，[愛]便從內流出。
這是求道者為了接近神（Beloved）所必須走的路。但有時行者偶然凝視真上師的眼睛，愛之流更不可抗拒的進入行者心中。只要上師看行者一眼，便足以令行者升起強烈的愛；而不用經過交往，親近和情感上的吸引等各种階段。
愛的路象劍刃那么鋒利和狹窄，只夠空間讓一個人走。于此處上帝（God）和崇敬者（devotee）必須合而為一，而弟子（devotee）一點點的搖擺或疏忽都會引致他的失敗。所以，只有意志力堅強的人，得到神和上師的支持，而且全時間降服于[愛人]的膝下，始能跟隨這個道。這么幸運的弟子每一步都被帶領著而不會跌到。
愛是所有[証知真主]的修行方法中最有利和最有效率的。參瑪士.他比士（Shamas

Tabrizaaa） 說：

“若果道路是漫長的話，你應該乘上愛的翅膀來飛行。當你展開愛的翅膀時，你便不逐級而上了。
“你應該騎上愛的駿馬而勇往直前無所畏懼，因為這頭駿馬是很敏捷的。這道路雖然有所起伏，但它會立即將你帶到目的地”
附注：
[注1]庄子也提倡[坐忘]


第四章　　戀愛者
（Alover）

一個普通的崇拜者(worshiper)的境況优於一個沉溺世務的人。前者曾經習禪；為了避免掉進地獄之火而能升上天堂，他們做了很多善事，而且戒除惡行。可是一個隱士(hermit)又优於一個崇拜者。因為隱士力求避免所有惡行，而單只希求与神冥合。這樣的人為求天堂，已經犧牲了這個世界，他不斷地崇拜上帝。但戀愛者的境況又比隱士為　。戀愛者已登上了愛神的階梯，在對神之愛里，他已經忘記了這個世界及未來的世界（即來生）。他不懼怕地獄也不冀求天堂，他只想走「愛人」(beloved)帶他走的道路。
這個世界真是一個牢獄啊。這個世界之后的世界（即來生），是我們欲望得到滿足的地方。一個戀愛者一點都不在乎能得到這二個世界。
一個戀愛者以身作則，顯示愛神的正确方法不在於遵守外在的（宗教）形式。不同宗教徒的教之間的爭吵和爭論，是因為胸怀狹窄和不能寬容。那些局限於只愛自己的家鄉和國家的人。也是同樣地胸襟不廣。但一個於日常生活中允執愛的理想過於一切的人，才是真正跟隨主的訓誡。他是被主所愛護的。
一個人若實習苦行或（宗教）儀禮而不培養對主和主的孩子的愛，這樣他便像一朵沒有芬香的花，沒有水的井，沒有油的燈，或像看不見眼睛。這樣的人，便算他們偶然也有一點靈性的光，但他們還是喜歡將關愛捆綁於世俗之中，而且他們的關愛會從一件事快速地移轉到別的事去。
一個不尊隨「愛」之道的人不會在「主的宮廷」中得到榮耀。這樣的人被困於世間的痛苦之中，与他有接触的人也是痛苦的。
“一個心中沒有愛的人應該被視為一具只會走路的雕像。他像鐵匠的抽風机，會呼吸空气但沒有生命。”
沒有對上師的虔敬我們不能贏得「愛」。一個世欲的人不能了解這一點。只有那些心力專注的人才能分享；即是那些心和意念一致，而且有信心和虔敬的人。一個輕易出賣良心（換言之欺騙自己）的人，不能從愛之杯中飲用。踏上愛之道的是那些堅定不移的人。不管什么事情發生在他們身上，他們都不會退縮的，唯獨這樣的人才能見到「愛人」。那些只微微感覺到分离的哀痛的人在距离目的尚達時跌倒了。
所以，從對儿女、妻子、財富、寶藏、領土、聲譽的世俗之愛轉過頭來吧。這些都是夢幻不實的。我們應該經由真上師而面向主，他是地上的化身。
有一次上帝對摩西(Moses)說：「我身体不适，為什么你沒有向我問病呢？」摩西說：「神啊！你是世間和超世間的王。你怎么會生病呢？」神回答說：「摩西啊，我所親愛的一個虔敬者(devotee)生病了，而你沒有去向他問候，你若去向他問病，就等于問候我了」。
這清楚的顯示出對神的虔敬者的愛和服務，就等於對神本身付出神的愛和服務了。同樣地，對上師的愛和服務及觀想他的形象，就實在等於愛和觀想神了。
履行愛之道的人并非凡庸之輩。只有那些無畏而且不惜犧牲生命的人始克為之。懦弱的人是不能走近的。「愛的主」(The

lord of

love)是很崇高的，軟弱的人是不能走近他的宮廷的，只要我們尚未在「愛人」的祭台上犧牲我們的「自我」(cgo)在愛之道上是不能成就的。
“愛所要求的最低條件是行者的「自我」的奉獻。你若不能，便應离開，根本不應談及愛”。
在愛里，除了「愛人」的意旨外別無法則“無論「愛人」的命令是什么，戀愛者都鞠躬服從。”
“你若希望品嘗「愛」的蜜漿，你便不能高傲。一個劍鞘是不能容納二把劍的”。
行者必須忘記這個世界才能去到「超世界」。而他必須忘記「超世界」才能將他的注意力轉向神。一個心中因記憶上帝而得到快樂的人是不能從任何其他的東西得到滿足的。
愛是真正的苦行，此苦行賦予我們謙虛、教導我們安於「愛人」的意旨內，并移去我們對世俗的快樂和痛苦的注意。這樣的人不會搖擺而恒常專注於「愛人」。這樣的人面對困難和煩憂時，會能忍受而不抱怨，因他愛的世界。他不被外在世界所吸引，也不被此世界的煩憂影響。除此之外，靈界的秘密在他內顯露，他更接近「神的証知」。
真正的愛不會允許行者跟他自己的個性。真愛是跟隨「愛人」的欲望和希求取悅他和安於他的意旨的代名詞。在此境界中，行者不會考慮到他自己是否舒适，但他會為了「愛人」的舒适和方便滅去自我。他感覺到一种罕有和特殊的喜悅快樂。便算是在不适中此喜悅是如此的大，世俗的人是無法想像的。南達士上師說：

“當一個人已經對他親愛的上師有真愛時，遇見他時些人的心智和色身都會變得興奮。因為，是上帝化身的上師對行者有真正和強烈的吸引力。只要看到一瞥他底美麗的光，行者便忘記自我。這樣的戀愛者完全沉醉在愉悅之中”。
戀愛者的眼睛恒常沉溺在愛中，而且他們只看到神和神的名。
一人能确定行者是戀愛者的微象是若果他有世俗的或物質上的損失，這不會令他痛苦。但若時間流失了，沒有修習禪觀、祈禱或憶念愛人，這會令他大大的感到痛苦。
一個真正的戀愛者　愛憶念上帝就如渴者之求水。他的舌頭雖然不動但他的意念不是空的，因為「愛人」恒存於他的憶念中，而無片刻之或忘。對主和「愛主的人」的愛恒存於他心中。他愛「愛主的人」，亦愛宇宙万物。
誰是一個真正的戀愛者呢？一個已從世俗的思想和欲望的污垢中洗淨、已將此种污垢用「虔敬和分离」的火燒掉的人。他心中無止息地跟主相會，就如口渴令人不停地希求得到水一樣。戀愛者的身和心被「神底愛」的箭射穿。他真正的朋友和愛人除了全能的神外別無他人。
真正的愛將戀愛者從痛苦与快樂，贊譽与譴責，貧窮和富有的憂慮中抽离。此愛帶領他超越這些限制。愛進入戀愛者的每一個細胞而賦予他無限的能力。因此他永遠沒有財富、聲名和榮耀的需要。他沒有這個世間和另外的世界的欲望。他從天堂和地獄的羅綱中得到自由。他已經不會被惑於儀式或世俗的捆綁。
很多人誤解了愛的意義。愛的精神和意義只有從一個真正的「戀愛者」處才能被闡明。愛的光芒和火花在一個真正的戀愛者面上始能看到。若果你想知道什么是愛，你應該問文瑞(Mansur)或耶穌基督(Christ)。他們二人死時是那么安宁和充滿快樂。你甚至可以請教　華白(Mansur)，他飲下毒藥就如蜜漿一樣。你亦可以問問阿將上師(Curu

Arjun Sahib)。他被迫坐在燒紅的鐵塊上時，還大叫，“你的意旨是那么甜美”。
戀愛者不憎恨任何人。在他們眼中別無他物，只有愛和更多的愛。他們追求愛。他們的意念恒常地專注於他們的「愛人」身上。於此處他們禱告，和垂頭鞠躬。他們的愛人住在何處呢？答案是：無所不在，他住在我們每一個人之內。神就是「愛」，而「愛」是神的另一個名字。他在所有東西之內。神的靈流(IIiscurrent)流播在所有的地方。
“「愛」是神的形，即如神是「愛」的形，二者存在如一，正如太陽跟陽光一樣”。
一個真正的戀愛者不拘限於任何一個語言或教派。他越過所有這些界限而愛每一個人。「愛」是律法的滿足。你若怀愛，這樣不是一個單一的行動，而其中包括很多你所不自知的行動。經由愛，你在你的廣達的周圍放射出愛之流(currents

of love)，因而利益整個世界。
愛人被戀愛者所愛；戀愛者渴望著愛人。他是愛人的崇拜者；他的目光不會望向他人。他恒常地渴求著看到他的愛人，沒有愛人他一刻也不能活。你可能給他財富或任何世間的寶物，但這不會滿足他的飢求和熱望，除非他与愛人相會。他對愛人的愛存在於腦海及身体的每一個細胞里。除了愛人的面貌他不能被任何事物支撐。
在他的舌上只有愛人的名和頌贊，此外并無他事。他持頌此名永不停息。而別离的悲歡，當「愛人」遠別時，折磨著他的身心。他從「愛人」處只求能得到「愛人」，此外別無所求，而且渴望完全降服自我於「愛人」的愿望之下。在愛的喜拯忘神中，和在完全的降服中，他將貧窮和財富，痛苦和快樂，健康和疾病，及無論甚么事情發生都認作是「愛人」所予的禮物。他對快樂与痛苦均感受無异。經由愛的恩典他超越這些及超越身体的限制。
在愛中沒有其他的欲求，即如在烈火中沒有剩下的余煙。世俗的人祈求上帝滿足他們各种欲望。一個愛的火花已被點燃的戀愛者只求得到上帝本身。「南.達.士」上師(Guru

Ram Das)說：

“假若所有七個世界和七個海洋的寶石和財富拿來放在戀愛者的面前，有人問他選擇這些財富還是「愛人」，戀愛者會毫不考慮財寶。他向神只求得到神的名的瓊漿”。

第五章 美德

(virtues)

在主內有很多美德。啜飲這些美德的靈魂找到上帝而且為他所親愛。她是主所親愛的那個快樂的新娘子。
主是所有美德的庫藏。在阿地、格蘭斯(Adi

Granth)中這些美德分為十四個要項(如下列)。吸取這些美德的人在主的門中被榮耀。我們應該仔細思量并吸收這些美德。
(1)复念「圣名」并感覺上帝的存在。
“一個有德行的人因舍棄邪惡而找到真理。她將心知染於上師的「夏白德」中，口中發出愛和親密的字句”。
(2)放棄利己主義，歌唱主的頌講和愛主。
“他侍奉上師，因而得到「圣名」，而且珍藏心中。他的心智和色身都得到平安；欲望之火亦被熄滅了。一個放棄利己主義的人得到完全的平安。”
(3)不要傷害別人的感情。
“不要粗暴地對別人說話，因為主住於每人之內。不要傷任何人的心，因為人心是真正的珍珠。”
(4)不要粗暴無禮，而要使用甜美的言詞。
“問問那被主龐佑的新娘子是什么事令她為主所親愛。那就是知足，朴素的衣服和甜美的言詞”。
(5)敬畏上帝。
“在生活和工作中，她常怀敬畏主的心。因進入了救贖之門，她在此生和來生在神的殿廷中都得到大大的喜樂”。
(6)活在神的意旨之內，并放棄相异(otherness)。〔注1〕
“她真正的粉妝好了，她是無与倫比的美麗，只有她是永遠快樂的新娘子──一個被上帝所認可的新娘子”。
“一個愛上師而恒被寵佑的新娘子永遠充滿了慈悲。上師的話語是寶石；接受它的人享受上帝的愛底甘露”。
(7)舍棄欲望和邪惡。
“有德者因舍棄邪惡而找到真理。她將心智染於上師的「夏白德」中，口中發出愛和親密的字句”。
(8)舍棄「利已主義」而且不要說別人坏話。
“你若想進入伊甸天堂，便要仁慈地對待上帝的創造物(即人、獸、植物等等上帝所創造之物)。”
(9)善待惡人。不要輕易憤怒。保持謙虛。常自我反省。
“不要對任何人發怒；但要搜索反省自心。「納那克」(Nauak)啊，在此世間謙遜地生活吧，如此你會得到她的恩典”。
(10)离棄淫欲和邪惡的念頭，并且謙虛地服務。戒除貪求別人的妻子，財富和家產。不要耽迷於邪念或在背后誹謗中傷別人。而且安宁地生活。
“人要去除淫欲、憤怒、貪婪和執著，舍离邪惡和自我追尋，凡事謙虛和侍奉「主」。然后他才是神所親愛的”。
(11)信奉真理，常怀知足，慈悲和寬恕。
“問問那被主寵佑的新娘子是什么使她為主所親愛。那就是知足，朴素的衣服和甜美的言詞”。
(12)不要疑惑，尋求上帝，認識自己。相信上帝為無所不在，并且流貫於一切；侍奉圣人們。
“作圣人們的奴仆吧，親近他們能帶領往「平安」。但所有美德之最，卻是上帝跟你親近”。
(13)作万物的塵埃，認万物為友，見神於万物之中，勿傷眾生。
“有一個光。此光住於所有心靈之內。見此主於万有之內。靈魂和上帝是一体而且流貫於万物。向万物鞠躬”。
(14)承認死亡為事實并放棄對將來的渴望。
“接受死亡是最基本的事實而且放棄對將來的渴望。成為所有人的塵埃然后歸向我”。

第一節 苦行

(Austerltles)

苦行的意思是忍受肉体和心靈上的苦困，或者從事一些修習以去除自我主義。住於森林內，只吃植物的根和果實維生，坐在火上，讓火灼熱，臥於釘床上，提起一臂而立，坐於水中，或忍受其他的身体上和心靈上的痛苦便稱為苦行。修習這些苦行的目的在淨化心智，去除淫欲、憤怒、貪婪、執著和自私主義，因而得以成就「証知上帝」。
因為置身体於水中或讓火灼并不能熄滅內心的火，提起一臂站立亦不有令自私消除。所以在圣者們的宗教里，對身体會做成苦痛的苦行不受到重視。
若身体不必受苦便能達到我們的目的，那么我們為什么要受折磨呢？
“那跟隨上師之道的人是穿上了用禪定的針和「夏白德」的線所縫成的智悲衣裳。他用慈悲作把子，用身体作柴，點燃「眼中心」的火。他心中怀有對神的愛，而四個世代中都在禪觀入定。所有瑜伽都被上帝的名所包攝。我們的身体和生命都是屬於上帝的。嘉比啊!當她慈悲時，她帶領你到真正的理想”。
「古如」們(Curus)描述熄滅天生死苦輪，而靈魂到達上師們戶的真正苦行。最偉大的苦行是侍奉上師，由此便住於行者心中。經此法我們中可達上師之門。
“侍奉上師是所有苦行中最為优胜的。神住於侍奉上師的人心中，而且除去此人所有的苦難。他視神如真理之門”。
圣者們的教訓說只有神所有喜悅的复念(repetition)苦行和服務才有益處。此等修持除去自私和分离感〔注2〕。
“虔敬者(devotee)修習的苦行是复念、自律和對上師的服從。納那克啊，服務是為了發展靈魂。這是為神所接受的，而后此人會得見實相”。
真誠的愛是所有复念和苦行的實質。一個心智純洁而且怀著愛和虔敬心來禪觀上帝之足〔注3〕的人必被認為已經履行所有复念和苦行。

第二節 洁淨

(Cleanliness)

洁淨也是宗教任務中一個必要的部份。洁淨可分兩种：外在的和內在的。色身，房屋，衣服等等的清洁仍屬于第一种；而心智和感官的純洁是屬于第二种。外在的洁淨是內在的純洁的必要條件。外在的洁淨對內在的純洁影響很大。洁淨僅次於虔敬。內在和外在的純洁都是必要的。保持身体，衣服和房屋的清洁為身体健康所必須。其方法為每天洗澡，刷牙齒，用水和肥皂清洗衣服，及生活在空礦和有陽光的地方。身体布滿毛孔，体汗經毛孔排出，而空气經由毛孔影響身体。我們必須保持清洁和健康。純正的食物也是必須的。
為求完全的純洁，良好的行為。純正的食物和正直的品格是絕對必要的。
內在的淨化可由心智和感官的純洁而達致，即經由「名」和「夏白德」的修習來得到真理。
內外洁淨是必要的。保持身体清洁吧，并且講美好的言詞。但除非內心思想純正，否則表達在外的是不會純正的。所以最重要的是思想純正。一個人講話時，發於中，言於外。所以讓內心和舌頭都純正吧。如果心中不清洁，靈魂又如何能清洁呢？不要講任何不仁慈或有害的話。講話應讓所有人都覺甜美。內心的洁淨包括不怀任何邪惡的念頭。跟「名」結合便能排除所有不同純正的念頭而達致靈魂的洁淨和純正。
事實是靈性低的人才不應被触摸(untouchadle[注4])；而非清掃夫，補鞋匠，歌手或吟游詩人。所以真正的求道者，應該依据上師的指導來實施內在的純洁化，因而証知上帝。除了記念上帝之外，應摒除所有其他的念頭，如此「主」才會顯露「她自己」。
“為了愛人將內心的細胞洗淨吧，摒除所有其他的思想讓出空間給他。”
上師們說純洁的身体是上帝「真名」之所居。真正的洁淨是由內在修習「夏白德」所達成。對不死的主和上師奉獻的心才是純洁的心。

第三節 謙卑

(Humlllty)

為了使自己值得主的恩典，我們必須將虛榮自負從內心清除，因為除非器皿是空的，否則不能藏物。心怀謙卑，魔王(Kal)和「幻象」便不能影響我們。所有圣者們都采用謙卑的態度，而且以謙卑作為裝飾。什么是虛妄的驕傲或虛榮呢？若我們對一种美德引以為傲，而此美德我們并不擁有，或者是得到恩賜才擁有的，名叫虛妄的驕傲。單恁因為我們是屬於曾立大功的貴族家庭，或因為我們的祖先曾經無私地布施行善，我們是不值得被尊敬和榮耀的。
“由他的恩典你得到美麗的面貌，永遠憶念那美妙的主吧。由她的恩典你們門第高貴，日夜不斷地憶念主吧。由他的恩典你有不生病的体魄，怀著愛心觀想主吧”。
有人因自己的學識和才藝感到驕傲。他是沒有資格因此而驕傲的。這些應歸功於良師的教導和上帝所賜給他的智慧。一個人應該以什么為驕傲呢？有些人以財富和財產為傲。但這些都是易逝如白駒過隙。有些人以青春為傲。青春會在疾病和老年中消失。最重要的是這些都不有維持長久。一段時間之后，它們如樹上的葉子一樣掉落。
上面的討論明顯地指出我們不應以世間的榮樂為傲。想到主的無盡恩施，和我們無數的罪惡和缺陷時，我們都變成了他們的乞丐。所以我們應該想想我們承受了她多少恩惠和我們又為此作了些什么。只要我們相信不論我們的善或惡，都不由我們作主而是由她而來的，我們便不會驕傲了。有什么樣的恩惠我們還沒有從主那里得到呢？當我們接受了主的恩惠之后，我們曾作過什么來表達對每一個恩惠的感謝呢？若作如是思維仍然傲慢的話，那么就想想我們的缺陷和如此不感恩，應是一個必然補救辦法。
自私、自大或驕傲是不為主所喜愛的。她賜恩典給謙卑和溫順的人。
永不積於高處而累積於低洼，彎腰的人，有水喝；頭項硬直的人，挨渴。
驕傲走在敗亡之前。一個驕傲的人不會吸取別人的長處。一個謙遜和溫順的人，能從靈性丰富的人那里，得到靈性的財富。找到了門經之后，她應謙虛地、勵精勤勉地實踐。這是由主和上師的恩典始能得致。若作善行之前我們不采取謙遜和溫順的態度，作善行之時不保留謙卑垢態度，作善行之后，又不認為是主和上師所賜的恩典，這樣在我們還在歡呼聲中，此善行便被驕傲從我們手中搶走了。到神之道首要是謙卑，次要是謙卑，三要還是謙卑。再次，除非謙卑領先、陪伴和跟隨每一善行，否則正當我們慶賀行善之功時，驕傲便從我們手中完全將任何善行搶走。
小螞蟻能將糖從沙中分開，大象卻不能。同樣地以財富，种族或家世為傲的人不能從主和她所創造的宇宙中，獲得美德或學到教訓。只有謙卑的人才能獲得此利益。
即使你有很多美好的品性，還是應該謙卑，而且應將自己的美德認為是上帝所賜的。因為神愛謙卑的人。將此牢記在你心中吧。不要參加不必要的爭辯或批評性的討論，因為此种討論是沒有結果的，就像提煉開水一樣〔注5〕。追求神的人不會追逐外在的裝飾和榮耀。他們在主的意旨內快樂。他們的偉大可從神令他們作的工中看到一瞥。
我們假裝躲避世人的眼光和隱藏自己，但實在卻是希求得到世人的發現和追求。我們在會議中坐在最后面或坐在低矮的座位，好讓我們得以被邀請坐在前面或高的座位上。真正的謙卑不是外在的表演，亦不會耽溺於謙讓的言詞。一個真正謙卑的人，不單只想隱藏自我和自己的美德，而且會躲開世人目光。
我們常常說自己是小人物，自己無關重要，及說別人比我們优秀。但若果別人對我們說這樣的話，我們會感到很遺憾。因為我們真正的感覺与我們口中的謙詞是相反的。那些真正內心相信自己是最卑微的人是真正的有靈性啊。
所以我們不應只是說些虛偽的話假裝謙卑。若我們講話謙卑，所說的言詞必須是代表真正的內心感情。我們不應該雙目正視，除非心中感到卑謙和貧窮。除非我們真正希求得到謙卑和貧窮，否則我們不應用這樣的態度來表達。一個真正謙卑的心胸希望別人說他是一個無關重要的人物，而并非由自己口中說出來。當別人如此說他時，他不會覺得被冒犯，反而會感覺愉快，因為最少有一個人与他有同感了。
真正的謙卑并不是要我們成為笨蛋或自我夸示為智者。正如傲慢是謙卑的，反而自負、假裝、小聰明、炫耀、賣弄、偽善、狡猾、世故的詭詐是安宁和正直的相反，若非故巧智的人但求達到目的，取笑正直的行為為愚鄙，一個真正謙卑的人會愉快的忍受此种批評和誹謗，因為此种誹謗是他人而非自己所引起。
有些人以謙卑作為掩護，以不完善為理由放棄內在的祈禱，他們自以為不配。有些人不想給別人忠告，因為他們自己并非完全不犯錯誤。有些人不想用他們的天份來侍奉主，因為他們知道自己的缺點，而害怕在侍奉時引起驕傲，和將光指引給別人時，會自毀於傲慢和自負的火中。當我們是真真正正的謙卑時，這些念頭都不會產生。這是懶惰和怯懦的藉口。如此，一方面炫耀自己對神和神的化身(即上師)的感情，另一方面以謙卑為掩護，剝奪了神慈悲中所欲賜給他的真正謙卑。主和上師愿我們像他一樣完美，因而得到他的恩典。
一個沒自信的人提出不負責任的爭論和理由。一個信靠禱告的人，雖自覺能力不足，也自知不配及沒有實行的能力，他仍會充滿信心和毅力將一切都交托給神和她的化身──上師，他仍會積极地貫徹上師所付于的指導來完成她所囑咐的工作。
謙卑并非軟弱。它有那么大的能力以至整個世界都要對它俯首鞠躬。不傲慢能戰胜「自我」。沒有人能打敗一個不傲慢的人。因為在他謙卑的背后，有主的秘密力量在動作。謙卑是偉人的裝飾。
我們應讓自己的胸怀成為對整個宇宙的愛的源頭。我們應該培養大大的謙卑，以至即使有人以惡毒加諸我們，我們還是回報以愛。事實上，一個完全謙卑的人已經失去陷害別人的能力。即使有人傷害他，他也不會因此怀恨。
真正的謙卑令心中產生甜蜜。我們的言詞自然甜美。我們的生命之流亦會是甘美的。這甜美對所有人都一樣。跟我們接触的人都會感覺到這份甜美。我們的所有言談和舉動，無論巨細都充滿謙遜。這樣將我們和我們四周的人都染於同一顏色。
菟期先生(Tulsi Sahib)的謙卑於以下的詩歌中可見：
“我是如此不智，無助和謙下。由于皈依圣者們。我得以認識上師。上師是平安的海洋，深不可測。她置我於正道上。我在他足下再三叩頭鞠躬，我謙遜地歌唱圣者們的頌贊。怜我謙卑她打開了我的內眼。我口再次歌唱贊頌皈依圣者之益，我全心全意地當你的奴仆。怜我低下，你將我尋回。我是你的奴隸，直到永遠。沒有圣者之助，無人能度過彼岸。圣者們充滿悲憫而慈仁。皈依他們，即使是出身低下，仍能度過彼岸。沒有圣者也就沒有始与終。菟期，我這個無助的人托庇蔭於你。所有成就是，都是圣者們所成就。沒有圣者們，我們找不到真道。”
以下是從阿地、格蘭斯(Adl Granth)中所節錄：

“主啊，請垂听我的禱告。你在「家」中自得其樂。而我是無家的流浪”。
“一個可怜的女孩若得不到主的寵愛，她應該如何呢？她努力嘗試，但在主的宮廷找不一席之地”。
“我今天晚上不能跟主密談：我全身都在發痛。那些晚上獨守的女人是怎么過的”!

“主啊，我要養成那些品性才能与你相會呢？我是那么無知，我不美麗又不客智”。
“我對主的虔敬和愛，幫助我离棄所有情欲和憤怒的情緒。上帝欣悅地看見我的虔敬和美麗”。
“上帝是命令是甘甜的，我的負面的欲望和感覺都會消失了。我現在是我主的愛人，我心中完全沒有憂慮”。
“我們應該將自己的頭發做成一把扇，用以侍奉圣者們”。
“我快樂而且滿足於侍奉，如為圣者挑水，桷風或么磨殺。所有榮貴如王侯，財富，或權勢，都不值一文，可以掉進爐火中燒掉”。
“令我成為謙卑中的最謙卑吧，因為謙卑的人為神所親愛”。
“我的「朋友」啊!我希望每時每刻都為你足的塵”。
“那個於我生命開始、中間和結束時者与我同在的朋友是我所歡迎的朋友”。
“只有時時跟我相近的才是我的朋友”。
“主的虔敬者們(devofees)永遠是快樂的，他們就像小孩子一於幻象之綱(net of

Maya[注6])中得到自由，而且超越世俗的欲望。正如一個父親常令他的儿女快樂和舒适，同樣地，上帝常令他的虔敬者行快樂”。
“例如小孩尊敬他的父親，同樣地，虔敬者在生活中遵守上師的誠命。二者之間沒有秘密。納那克(Nanak)很快樂，因為他所有欲望都得到滿足。”

第四節 真誠

(Truthfulness)〔注7〕
沒有真誠的心態，我們所有努力都不會完整。真誠是一切的冠

，這是所有修行的秘密。其他的崇拜只不過是偽善。人生的目標是誠實地生活。真理是無所不在的。真理應該与非真理分開，而且我們要從內心体驗真理，一個具有真理住於其中的心靈也會變成真理之形。神就是真理。在神的眼中我們應該真誠，因為他喜愛真實。你信仰的是什么宗教卻是無關重要的。
於此處我們思考什么是誠實的言詞，即一個誠實的人所說的話。描述一個事物正如你所眼見或听到的便是誠實的言詞。除了說話要誠實之外，我們的買賣亦應誠實。我們的思想應以真誠為理想，而且行動亦應奠基於此。這樣我們的心靈、思想和行為都變得真誠。
“一個真誠的人行為亦歸於正，他時時刻刻都与上帝冥合”。
誠實的言語中，應含有我們的慈悲心。事實上真誠就是不傷害別人的感情。我們所說的話應該從內心發出，而且不應傷害到任何人的感情。
真理的相反是非真理(untruth)。描述的不是我們看到，听到或做過的，便稱虛偽(flsehood)。一個虛偽的人便是偽善者(hypoerite)。他雙目下視而且臉上沒有光彩。他不斷地計划著奸計。他時常害怕他的虛偽會被揭穿。為了隱藏一個謊言，他必須另外創造几百個謊言。他於不斷算計中失去內心的平安。多疑和猜忌變成他的第二個天性。他因而不相信任何人。他跟別人的秘密、奸詐、欺騙、偽善和狡猾成為他生命中的主要食糧。他的生命是世界的重負。說謊的人會喜歡說謊的人。但若果說謊的人遇到誠實的人，他們的友誼會馬上斷裂。
真理能站穩在它的足上，但虛偽則不然。一個誠實的人穩健，有耐性而且他的決斷堅定。一個虛偽的人每步都遲疑畏縮而且不堅穩。一個誠實的人是無懼的；他沒有疑慮而且不遲疑。一個虛偽的人則常常恐懼而且不能敢正面看人。一個誠實的人是英勇的并且充滿勇气。但是虛偽的人是一個懦夫，而且他是一個懶惰的人。一個誠實的人因為他的無懼所以他無憂慮，如此令他在情感的遲疑中獲得超然。一個誠實的人放棄諂媚，誘騙和隱私。
從以上可清楚的看出一個誠實的人在精神領域方面能有成就，因為真誠住在他心中，他說真話。他自己踐行通往上帝的路徑，而且也如此引導他人。
“他就是那個被真誠所充滿的人，他真實地實行「名」的修持。而且說出真實的話語。他本人踐行上帝的道而且經此道上帶領其他的人。”
如此的人在某程度上變成和真理有關。無論他說什么都會變成真的。他快樂地享受內在和外在真理的喜悅。由於過著真誠的生活，他變得平安而且無懼。因他与永恒不變的真理連結。整個世界因為他的存在而感到以快樂。籍著說出和看見真理，他的心智和身体都成真理。他倡導真理而且被真理所潤節。
一個真誠、知足而且說實話的人是上帝所心愛的。他不會与上帝隔离。真理是無所畏懼的。它不會被詛咒所影響，Kal也不能傷害它。當一個真的虔敬者遇到真理(上帝)時，他溶入於它。

第五節 知足

(Contentment)


知足意指滿足、适意、對於自己所擁有的懂得知足，而且對此感到滿意。假如一個人已經很努力但仍無法達成目標，或者只達成小程度的成功，而他依然平靜、鎮定而且心中沒有感到苦惱，這樣他便被稱為懂得知足。
當一個人陷身於四面楚歌，不為人所尊敬，被所有人唾棄，而且在各方面遭受到挫敗，而他不會因別人的幸災樂禍而感痛心，這就是知足的微象。
然而，若將知足推論為懶惰或倦怠，那便是一人錯誤，外表看似知足，私下悲傷而且心怀妒忌，這是表里不一致而且是欺騙大眾。一個知足的人雖經努力仍無所獲，也不會埋怨上師或上帝。他很認真的去完成工作，失敗或成功對他不會有影響。
“當一個人縱使很努力卻失敗了，應知道這是上帝的旨意”。
只有一個知足的人能夠無休止地為他人服務。他遵守真理，永不嘗試邪惡而且躬行善行，因而得到功德。
“誠心誠意地冥想真理的人得到內心的知足，他們遠离邪惡而且從行善中獲得功德”。
他常行忍耐，他備受敬重，擁有聲望和力量，雖然如此他還是原諒他人的錯誤，當別人進步而且得到榮耀時，他會感到快樂，而且他有很純正的意圖。即使得到榮譽和榮耀時，他仍對他人有愛心而且善待別人。雖然他是博學和才智的，他仍然尊敬其他博學的人，而且以努力吸取他們的美德為自己的職志。他儀容秀美，但不會耽溺於感官欲樂。他常行忍耐，謙虛和謹慎。這樣的一個人不僅知足，而且怀有其他美德。他對妻子感到滿意，年長的女性他看作母親，年幼的看作姐妹和女儿。他靠自己的勞力所賺得的收入來生活。他享受簡單的食物如同一頓豪華的餐宴，他喝水如同甘露。他不羡慕其他人生活的享受。馬.克嚴(Omsr

Khayam)說：

“在這個世界上，擁有半片面包和有坐的地方的人，他不是任何人的奴隸或主人。告訴他，他應感快樂，因為他在此世上已經得到丰足”。
一個人如果貧窮，仍經常積功累德而且上帝賦予他知足，此人是真正的富有。一個不懂得知足的有錢人，是乞丐，而且非常貧窮。因為縱使他得到這世界上所有好東西，他的飢求還是不能被滿足，若是不懂得知足，任何人都無法滿足。
“穿戴上知足的耳環和謙恭的外衣吧”。
這是必要的，所以當一個人在嘗試努力時，不會變得忘恩或歸咎上帝；當他的所得少於他所預期或為一人失敗者時，他也不會漸漸畏縮不前或放棄努力承認挫敗。一個人應該從他的善行中等到滿足。一個人應該很有耐性善盡職責。他應用忍耐之盾擋開貪心和貪婪的襲擊。如此，此滴靈魂最后終究匯入上帝的海洋，因而變得神圣，不會像小河一樣干涸。佛烈教主(Sheikh

Farid〔注8〕)說：“知足自然地使一個人成為真正的神的子民，而且他与神結合而漸變為海洋。”
所有欲望消失在得到「知足的財富」時。當一個人沒有欲望時，焦慮就會消失而且心靈變得平靜。那些沒有欲求的人是真正的君王。

第六節 概要

(Summary)


在摩訶婆羅多(Mahadharat)〔注9〕中，畢尚(Bhisham)向樂迪士陀(Yudishtra)描述那些圣哲的特微(親近他們，我們便不懼怕生命和死亡，而且獲得救贖)：
“他們是素食主義者。他們不愛也不恨任何人。他們鐘愛美德的生活。他們的感官已經得到克制。他們認為歡樂与悲哀相等。他們真誠而且仁慈。他們雖具樂善好施的襟怀，但不會接受別人的施賜。他們款待賓客。他們使每人都得到舒适。他們幫助每一個人。他們胸怀勇气。他們尊行真理之道。他們是每個人的朋友，而且在急難時會犧牲一切。他們堅定的信守真理。他們的操守和行儀完全符合他們宗教的教義。他們不會以言語污穢先知和圣人。他們對任何都不會构成威脅。也不會令別人懼怕。他們堅定地過著高貴的生活，而且對於万物怀有非暴力(沒有仇恨)的感情。他們免於欲望、忿怒、情感的縛綁和我執。他們善盡職責。他們為信仰而信仰而非為了沽名釣譽或獲得財富。他們的天性傾向於宗教信仰，就好像他們每天沐浴、吃飯和滿足肉体其它的需要，所以宗教也是他們每天生活的主要部分。他們心胸沒有恐懼，悲哀或憤怒。他們真誠而且誠實。他們不會因得到而喜，也不會因失而悲。他們性气平和，無論面對任何狀況，都能鎮定平靜。二元性諸如得与失，悲与喜，愛与恨，生与死，都無法扰亂他們的心靈。他們的決心堅穩，他們達到一個崇高的境界，他們有很大的決心履行真理之道。
附注：

〔注1〕 此處「相异」(otherness)与「一体」(oneness)

相對。「一体」的觀念可參考庄子內篇--齊物。

論：「天地与我并生，而万物与我為一」。
〔注2〕 意指与上帝分离，不能合一。
〔注3〕 禪觀上帝之足(contemplate on the feet of bhe lord)，是印度宗教用語。
〔注4〕 untouchable是印度人民的一個「賤民」階級。
〔注5〕 此用辭是用提煉或攪拌牛乳作比喻。攪拌牛乳可行吉士(cheese)。攪拌開水，是徒勞無功的。
〔注6〕 Maya，即illusion，幻象的意思。
〔注7〕 Truthfulness一個字可譯真誠，誠實。在原文中又与truth真理互用。
〔注8〕 Skeidh，是回教的宗教領袖，教主的尊稱。是人名。
〔注9〕 印度古代二大故事詩之一。