第十三章 自然、享受者、知觉1-2．阿尔诸那说：我亲爱的奎师那呀！我想了解自然、享受者、场、场地认识者、知识的终极。至尊人格神答道：琨缇之子呀！这个躯体称为场，悉觉躯体的人称为场地认识者。 要旨：对自然（prakrti）、享受者（purusa）、场（ksetra）、识场者（ksetra-jna）、知识和知识的对象，阿尔诸那要寻根究底。他询问这一切的时候，奎师那说，这个躯体称为场，了解这个躯体者称为识场者。对受条件限制的灵魂，这个躯体就是活动的场。受条件限制的灵魂堕入物质存在的牢笼中，试图支配自然。因此，按照他控制物质自然的能力，他得到了一个活动的场。这个活动场就是躯体。而躯体又是什么？躯体由感官组成。受条件限制了的灵魂想享受感官快乐。按照享受感官快乐的能力，他获赐了躯体，也就是活动的场。因此，躯体对于受条件限制的灵魂来说，可称为活动的场（ksetra）。那么，把自己跟躯体认同的人称为识场者（ksetra-jna）。了解场和识场者的分别，也就是了解躯体和认识躯体者的分别，并不十分困难。任何人都可以这样细想。从童年到老年，他的身躯已有无数变化，但他仍是同一个人，仍存在着。因此，活动场的识者和实际活动场有分别。活着的受条件限制了的灵魂由此可了解，他们跟躯体有分别，在开始时，本书已描述了dehino
smin——生物在躯体之内，而躯体从儿童至少年，从少年至青年，从青年到老年，不停在变。拥有躯体的人知道躯体在变。很明显，拥有者就是识场者。有时，我们想“我是男人”、“我快乐”、“我是女人”、“我是狗”、“我是猫”：这些就是识场者的躯体化名号。但识场者是不同于躯体的。虽然我们使用很多东西，例如衣服等，但我们知道，我们跟使用的东西不同。同样，只要仔细想一想，我们也就了解，我们跟躯体不同。你、我、或任何有躯体的人都叫做ksetrajna，即认识活动场的人，而躯体叫做活动场本身。 3．巴茹阿特的后裔呀！你该了解，我也是在一切躯体之内的识者。对躯体和躯体识者的了解称为知识。这就是我的意见。
要旨：在讨论躯体和躯体识者，灵魂和超灵的时候，我们会有三个不同的研究项目：主、生物、物质。在每一活动场，在每一躯体内，都有两个灵魂：个体灵魂和超灵，因为超灵是至尊人格神奎师那的全权扩展，所以奎师那说：我也是识者，但不是躯体的个体识者。我是超然的识者。我以超灵的身份临在于每一躯体中。 4．现在，请听我简单地描述这个活动场：如何构成，有何变化，因何而来，还有场的识者和这位识者的影响。要旨：主在描述活动场和在构成地位中的识场者。一个人须知道，这个躯体如何构成，由什么物质组成，在谁的主宰下活动，变化如何产生，变化从何而来，原因何在，理由何在，个体的终极目标是什么，个体灵魂的真正形体又怎样。一个人该知道，个别活着的灵魂和超灵的分别，两者的不同影响，两者的能力等等。他只须从至尊人格神的描述，了解这部《博伽梵歌》，这一切便会很清楚。然而，人须小心，不要把在每一躯体中的至尊人格神看成是与个体灵魂一致的。这样一来，就跟把有能力的看成无能的，没有分别。 5．关于活动场及活动之识者的知识，在不同的韦达典籍中，不同的圣者，各有所述，特别是在《维丹塔·苏陀》中，对其中的因果关联进行了全面的论证。
要旨：至尊人格神奎师那是解释这门知识的最高权威。自然，仍有渊博的学者和标准的权威常引述以往权威的证据。奎师那在解释争论最多的一点：灵魂和超灵的二元性和非二元性时，他引述了被认为是权威的经典——《维丹塔·苏陀》。首先，主说，这说法是根据不同的圣者的。说到圣者，除了主自己，《维丹塔·苏陀》的作者维亚萨也是一位伟大的圣者。《维丹塔·苏陀》很完全地说明了灵魂与超灵的二元性。维亚萨的父亲帕茹阿莎茹阿·穆尼也是一位伟大的圣者，在他的有关宗教的作品中说：aham
tvam catathanye，我们——你、我和其他不同的生物——全是超然的，虽然在物质躯体中。现在，我们按照不同的业报，陷入物质自然的三种形态里。就是这样，有些生物在较高的层面上，有些则在较低的本性中。较高和较低本性的出现是由于无知，而两者都展示在无量生物的身上。然而，超灵永无错误，不受自然三性质的污染，而且超然。同样，在最初的《韦达经》中尤其是《卡塔·乌帕尼沙德》中，在灵魂、超灵和躯体之间作出了分辨。有很多伟大的圣者都解释了这一点，帕茹阿莎茹阿是其中最主要的一位。 6-7．五大元素、假我、智性、不展示者、十感官、心意、五感官对象、欲望、憎恨、快乐、苦恼、聚合、生命的征候、确信——这一切，总而言之，可算是活动的场地及其相互间的作用。 要旨：从伟大圣者的权威说法——韦达颂歌及《维丹塔·苏陀》的警句可知，这个世界是由土、水、火、空气、以太组成的。这就是五大元素（maha-bhuta）。跟着是假我、智性、自然三形态的不展示阶段。跟着是获取知识的五感官：眼、耳、鼻、舌、皮肤。跟着是五操作感官：嗓音、腿、手、肛门、生殖器官。跟着是在感官之上的心意。心意是内在的，可以称为内感官。于是，把心意算在一起，一共有十一感官。跟着是五感官对象：嗅、味、形、触、声。这二十四项元素聚合在一起，称为活动场地。如果一个人对这二十四项元素进行分析研究，就能十分了解活动场地了。跟着是欲望、憎恨、快乐、痛苦。这些是粗糙躯体中的五大元素的相互作用和体现。生命的征候，表现为知觉和确信，是精微躯体——心意、自我、智性的展示。这些精微的元素包括在活动场地之内。 8-12．谦卑，勿傲，非暴力，容忍，纯朴，接近一位真正的灵性导师，清洁，坚定，自律，弃绝感官享受的对象，无假我，认识到生、老、病、死的不幸，超脱，不受妻儿家庭等等的羁绊，无论是遭遇好事还是坏事都心平气和，对我忠诚奉献，永远无二，渴望居于孤寂之地，承认自我觉悟的重要性，用哲学研究，探求绝对真理——我宣布上述一切皆属知识，除此之外则属无知。
要旨：这个知识程序有时被智慧薄弱的人误解为活动场的相互影响，但实际上，这才是真正的知识程序。如果人接受了这个程序，就有可能接近绝对真理。这并不是前面讲过的二十四种元素的相互作用。而是脱离那些元素的束缚的方法。被体困的灵魂陷入由这二十四种元素组成的躯体外壳中，而这里所描述的知识之途就是从中走出的方法。在所有对知识程序的描述中，第十一诗节的第一行谈到了最重要的一点。
Mayi cananya-yogena bhaktir avyabhicarini：知识进程的终点是为主作纯一的奉献服务。因此，如果一个人不逐渐或不能逐渐为主作超然服务，那么，其他十九项并无特别的价值。然而，如果一个人在全然的奎师那知觉中从事奉献服务，其他十九项自然而然在他之内发展起来。《圣典博伽瓦谭》（5.18.12）说，yasyasti
bhaktir bhagavaty akincana sarvair ganais tatra samasatesurah：一切有知识的良好品质都会在已达到奉献服务境界的人身上得到发展。正如诗节八所说，接受灵性导师这原则是很重要的。即使对从事奉献服务的人来说，这原则也最为重要。超然生命始于接受真正的灵性导师。至尊人格神圣主奎师那在这里清楚说明了，这条知识的途径是真实的道路。在这以外的臆断都是毫无意义的。 13．现在，我要说明什么是可认知的，你知道后就会尝到永恒。它是无始的，而且从属于我。它称为梵，也就是灵，在这个物质世界的因果之外。
要旨：主已解释过活动场和场的认知者。他也解释过了解活动场地认知者的方法。现在，他在解释什么是可认知的，首先是灵魂，然后是超灵。了解了认知者：灵魂和超灵，就可尝到生命的甘露。正如第二章所解释的，生物是永恒的。这里肯定了这一点。个别灵魂出生的日期并不确定。谁也不能追溯个体灵魂从至尊主处展示出来的历史。因此，它是无始的。韦达经典也肯定这点，《卡塔·乌帕尼沙德》（1.2.18）：躯体的认知者永远无生无死，充满知识。 14．他的手足眼脸无处不在，他能听到一切，超灵就是这样存在，遍透万物。要旨：超灵，即至尊人格神，好象太阳一般，放射无限的光线。他以遍透万有的形式存在。一切个体生物，从第一个伟大的导师布茹阿玛至渺小的蚂蚁，都存在于他之内；有无数的手、足、眼、脸，无数的生物。一切都存在超灵之内。因此，超灵是遍透万有的。然而个体灵魂不能说他的手、足、眼、脸无处不在。那是不可能的。如果他认为，由于无知他知觉不到自己的手、足、眼、脸随处扩散，可是，当他得到正确的知识，就可到达这境界。这种想法本身就自相矛盾。这就等于说，个体灵魂被物质自然的条件限制，并非至高无上。至尊与个体灵魂不同，至尊主可无限地延长他的手臂，个体灵魂则不能。在《博伽梵歌》中，主说，如果任何人向他献上一朵花、一个水果、一点水，他都接受，如果主在很遥远的地方，他又怎可能接受献品呢？这就是主无所不能的明证：虽然他在自己的居所之内，距离地球很远很远，他仍可以伸手接受任何人的献品。这就是他的力量。《布茹阿玛·萨密塔》（5．37）说，goloka eva nivasaty akhilatmabhutah：虽然他常在自己超然的星宿上过着逍遥时光，他仍是遍存万有的。个体灵魂不能够宣布自己是遍存万有的。因此，这节诗描述的是至尊灵魂至尊人格神，而不是个体灵魂。 15．超灵是一切感官的始源，但他却没有感官。他虽是一切生物的维系者，却无所依附。他超越自然形态，同时又是物质自然形态之主。 要旨：至尊主虽然是一切生物的感官之源，但跟生物并不一样，并没有物质感官。实际上，个体灵魂有灵性的感官，但在受条件限制的生命中，他们为物质元素所笼罩，因此，感官活动就通过物质展现。至尊主的感官不会如此被笼罩。他的感官是超然的，因此称为无自然形态（nirguna）。“Guna”意味着物质形态，他的感官不受物质因素的影响。我们须了解，他的感官跟我们的并不一样。虽然他是我们一切感官活动之源；他有不受污染的超然感官。这一点《水塔刷塔尔·乌帕尼沙德》的诗节apani-pado
javano grahita中有很好的说明。至尊人格神没有受物质污染的手。他有手，而且用手来接受奉献给他的祭品。这就是受条件限制的灵魂跟超灵的分别。他也没有物质的眼睛；但他有眼睛——否则他怎能看东西呢？他看见一切——现在、过去、未来。他居于生物的心里，他知道我们在过去做过的一切，我们现在所做的一切，我们在未来将做的一切。《博咖梵歌》肯定了这点：他知悉一切，但谁也不知悉他。据说，至尊主没有象我们一样的腿；但他可以在太空旅行，因为他的腿是灵性的。换言之，主不是非人格的。他有眼，有足，有手，一切都有。因为我们是至尊主的所属部分。所以也有这些东西。然而，主的眼、足、手、感官并不受物质自然的污染。 16．绝对真理既存在于众生的内部，亦存在于众生的外部，亦动亦静。因为他如此精微，我们物质的感官能力无法看到或认识。他十分遥远却又离众生很近。要旨：从韦达经典，我们了解至尊者那茹阿亚那既存在于一切生物之内，又存在于一切生物之外。他既在灵性世界，又在物质世界。虽然他很远很远，却跟我们很接近。这些都是韦达典籍说的。而且，因为他永远在超然的喜乐中，我们无法了解他如何享用自己的富裕。我们无法以物质感官看到他、了解他。因此，用韦达的语言来说，要了解他，我们物质的心意和感官无济于事。然而，奉行奎师那知觉，实践奉献服务，净化了心意和感官，就可不断看到他。《布茹阿玛·萨密塔》确言，奉献者培养对至尊主的爱，就可永远看到他，不会中断。《博伽梵歌》第十一章诗节五十四则肯定了，只有通过奉献服务，才能够看到他，理解他。 17．超灵看似是分散在众生之中，但其实未被分割。他一直安处如一。他是众生的维系者，但我们须明白，他培育一切，又吞噬一切。要旨：主以超灵的形式，安处于每一个人的心里。这是否等于说他是分割了呢？不，实际上，他是一个整体。就以太阳为例，太阳稳处于天空中自己的位置上。如果人向各方向走五千里然后问：太阳在哪里？每一个人都会说，太阳就照耀在他的头顶上。韦达经典举这个例子说明超灵并未被分割，不过安处得好象分割了一般。此外，韦达经典又说，维施努是一个，他无所不能，所以无所不在，就好象太阳在不同地方向不同的人显现一般。至尊主虽是一切生物的维系者，但在毁灭的时刻却吞噬一切。主在第十一章，说他到库茹之野来是要吞噬所有战士时，就肯定了这一点。主也提到，他也以时间的形式吞噬一切。他是毁灭者，杀灭一切。在创造出现的时候，他从原始状态开始培育一切；在毁灭的时候，他吞噬一切。韦达赞歌肯定了，他是一切生物的始源，一切生物息止之所。在创造之后，一切生物息止于他的全能之内，在毁灭之后，一切生物再次回归，息止于他之内。这些都为韦达赞歌所确证。 18．他是一切发光体的光源。他在物质的黑暗之外，而且是并不展示。他是知识、知识的对象和知识的目标。他处于每一个人的心里。
要旨：超灵，亦即至尊人格神，是一切发光体如太阳、月亮、星星的光源。在韦达经典中，我们发现，灵性国度无需太阳，无需月亮，因为有至尊主的光灿。在物质世界，至尊主的灵性光灿—梵光（brahma-jyoti）为物质元素（mahat-tattva）笼罩，所以我们需要太阳、月亮、电力等的帮助才有光。然而，灵性世界无需这些东西。韦达经典清楚地说明了，因为他辉煌的光灿，一切都被照得通明。很清楚，他并不处于物质世界中。他处于灵性世界，在很远很远的灵性天穹。韦达典籍也肯定了这一点，aditya-varnam
tamasah parastat（《水塔刷塔尔·乌帕尼沙德》（3．8）。他就象太阳，永远在发光，但他又离开这个物质世界的黑暗很远很远。 19．至此，我已经概述了活动场（躯体）、知识、可知的。只有我的奉献者才能彻底明了这些，并且由之到达我的本性。
要旨：主已经概述了躯体、知识、可知的。上述的知识包括三种成分：认知者、可知的、认知过程。三者合在一起称为知识的科学（vijnana）。主纯一的奉献者可直接了解完美的知识。其他人无法了解。一元论者说，在终极阶段，这三者结合为一，但奉献者不接受这种说法。知识和培养知识即在奎师那知觉中了解自己。我们为物质知觉所导引，但一旦将全部知觉转到奎师那的活动中，认识奎师那就是一切，那么我们就得到了真正的知识。换言之，知识只是完美地了解奉献活动的最初阶段。第十五章对此会有非常清楚的解释。 20．应该理解，物质自然和众生都是无始的。其变化和物质形态也都是物质自然的产物。 要旨：通过本章介绍的这门知识，人能认识躯体——即活动场和躯体的认知者（个体灵魂和超灵）。躯体是活动场，由物质元素组成。体困的享受躯体活动的个体灵魂是purusa，即生物体。他是其中一个认知者，另一个是超灵，当然，我们得了解，超灵和个体生物都是至尊人格神的不同展示。生物属于主的能量范畴，超灵属于主个人扩展的范畴。 21. 据说，自然是所有物质因果的原因，而生物则是此世诸种痛苦和享受的原因。要旨：生物的躯体和感官的种种展示是物质自然引起的。生物有840万种；这些种类都是物质自然的创造。他们从生物不同的感官快乐中产生，生物就这样想在这个或那个躯体中生活。生物被放置在不同的躯体内，他就享受不同的快乐，但也要承受不同的痛苦。生物的物质苦乐由躯体引起，并非由本来的自我引起。毫无疑问，生物在原本的状况中可享受快乐，那才是生物的真正状况。生物因为欲求支配物质自然，所以沦落在物质世界。在灵性世界没有这样的事，灵性世界是纯净的。但在物质世界，每个人都苦苦挣扎，为躯体得到不同的快乐。这躯体是感官的结果，这样说更为清楚。感官是满足欲望的工具，而总体——躯体和工具般的感官——均由物质自然给予，生物的境遇好坏，由自己过去的欲望和活动决定。这一点在下一节将很清楚。物质自然根据一个人的欲望和活动，将他放在不同的居所里。生物之所以被放置在某一居所里，承受与之而来的苦乐，是由自己造成的。一旦被放置于某种躯体里，他就受自然的控制，因为躯体是物质的，要根据自然律则而活动。这时，生物无力量改变自然律则。假设生物被放置在狗的躯体里，他一被放置在狗的躯体里，就须好象狗那般活动，不可能以其它方式活动。如果生物被放置在猪的躯体里，就被逼吃粪便，象猪那样活动。同样，生物如果被放置在半神人的躯体里，也得按照半神人的躯体活动，这就是自然定律，然而，在所有情况下，超灵都跟个体灵魂在一起。韦达经典《曼都克亚·乌帕尼沙德》（3.1.1）有以下解释dva suparna sayuja sakhayah.至尊主对生物十分仁慈，他永远伴随着个体灵魂，而且，在所有的情况下，都以超灵的身份出现。 22．物质自然中的生物就这样循着生命的道路，享受自然的三形态。这是由于生物跟物质自然接触的缘故，于是，便在不同的生命种类中遭遇善恶诸事。 要旨：这节诗对了解生物如何从一个躯体转到另一个躯体非常重要。第二章解释了，生物从一个躯体转到另一个躯体，正如换衣服一般。这样换装是由于他们迷恋物质存在的缘故。只要他们受这个虚假展示的支配，就会继续由一个躯体转到另一个躯体。由于他们渴望支配物质自然，所以被放置到这样不理想的情况中。在物质自然的影响下，生物有时出生为半神人，有时为人，有时为野兽，有时为虫，有时为水生动物或植物，有时为臭虫，就这样生生不息。在所有的情况下，生物都认为自己是环境的主宰，其实是处在物质自然的影响之下。 23．但在这个躯体中，还有另一超然的享受者。他就是主，至尊无上的拥有者，以监察者和准许者的身份存在，被称为超灵。要旨：这里断言，常与个体灵魂在一起的超灵是至尊主的代表。他并不是普通的生物。因为一元论的哲学家把躯体的认知者看成一体，所以认为超灵和个体灵魂没有分别。为了澄清这一点，主说他在每一躯体中以超灵的身份存在。主与个体灵魂不同；他是超然的。个体灵魂享受一特殊场地的活动，但超灵并不是以有限享受者或从事躯体活动者的身份存在；他是以见证者、监察者、准许者和至高无上的享受者的身份存在。他的名字是超灵，而非个体灵魂。他是超然的。很显然，个体灵魂和超灵是有分别的。超灵的手足无处不在，但个体灵魂则非如此。因为他是至尊主，他存在于躯体之内，准许个体灵魂欲求物质快乐。没有超灵的准许，个体灵魂不能够做任何事情。个体是被维系者，超灵则是维系者。宇宙中有无数生物，超灵以朋友的身份存在于生物之内。事实上，每个个体生物都永远是至尊主的所属部分，而且两者的关系非常密切，犹如朋友。然而，生物有拒绝至尊主的规约的倾向，要独立地活动，试图控制自然。因为他们有这种倾向，所以被称为至尊主的边际能量。生物不是处于物质能量之中，就是处于灵性能量之中。如果他们受物质自然的条件限制，至尊主就以他们朋友的身份——超灵，跟他们在一起，帮助他们回归灵性能量。主常常渴望把生物带回灵性能量，但由于生物渺小的独立性，他们不断拒绝与灵性之光的联谊。这样误用独立性就是他们在受条件限制的自然中作物质挣扎的原因。所以，主时常从内从外发出指示。从外，他所发的指示，就如在《博伽梵歌》中所说明的；从内，他试图说服他们，在物质场地的活动并不会带来真正的快乐。他说：“放弃它，将信心转向我。这样，你便会快乐。”这样，聪明的人就会把信心置于超灵或至尊人格神之上，便在喜乐永恒的知识生命中迈开了第一步。 24．这一哲学涉及物质自然、生物、自然形态的相互作用，理解它，肯定能获得解脱。不管现在的处境怎样，他都不会在此再次投生。要旨：对物质自然、超灵、个体灵魂及三者的相互关系有了清楚的了解，就有资格获得解脱，转到灵性的环境，不用被逼返回这个物质自然。这就是知识的结果。知识的目的在于清楚地了解生物偶然地堕落到物质存在中。如果个人努力跟权威、圣者、灵性导师在一起，必能了解自己的地位，而且通过了解人格神所解释的《博伽梵歌》，重获灵性知觉即奎师那知觉。那么，他们肯定不再返回物质存在中，而是要升转到灵性世界，享受充满快乐和知识的永恒生活。 25．有些人通过观想，在自身之内知觉超灵，有些人通过培养知识，另一些人则通过不带功利性欲望地工作。要旨：主告诉阿尔诸那，以寻求自觉来分，受条件限制的灵魂，可分为两类。无神论者、不可知论者、怀疑论者，这一类人无灵性理解力可言。至于另外一类，对了解灵性生命深具信心，被称为内省的奉献者，哲学家和弃绝业报的活动者。试图建立一元论学说者可归入无神论者及不可知论者一类。换言之，只有至尊人格神的奉献者才具有最佳的灵性领悟力，因为他们了解在物质自然之外还有灵性世界和至尊人格神，而且至尊人格神扩展为超灵，处于每一个人的内里，是遍透万有的神。当然，有人试图通过培养知识来了解至尊绝对真理，他们可算作第二类。三可亚哲学家把这物质世界分析为二十四种元素，又将个体灵魂视为第二十五种元素。当他们能了解个体灵魂超越物质元素之上时，也就能了解在个体灵魂之上还有至尊人格神。主是第二十六种元素。于是，他们就逐渐接近在奎师那知觉中从事奉献服务的标准。不带功利性欲望而工作的人在态度方面也很完美。他们获得机会，升晋在奎师那知觉中从事奉献服务的层面。这里说明了，有些人知觉纯粹，试图通过观想找寻超灵；当他们发现超灵就在他们之内时，就会处于超然境界。同样，有其他人培养知识，试图了解超灵；也有另外一些人，修习阴阳瑜伽，试图以幼稚的活动满足至尊人格神。 26. 还有些人虽然并不精通灵性知识，却从其他人那里聆听到主并开始崇拜至尊者。由于他们有聆听权威的倾向，所以也超越了生死之途。要旨：这节诗特别适用于现代社会，因为实际上，现代社会并无灵性方面的教育。有些人似乎是无神论者、不可知论者、哲学家，但实际上一点哲学知识也没有。至于普通人，如果是善良的灵魂，通过聆听，便有进步的机会。聆听的过程十分重要。主柴坦尼亚在现代世界传扬奎师那知觉，对聆听异常强调，因为普通人一旦聆听权威人士所说的话就能进步，尤其是根据主柴坦尼亚说，聆听超然的声音：哈瑞 奎师那，哈瑞 奎师那，奎师那 奎师那，哈瑞 哈瑞／哈瑞 茹阿摩，哈瑞 茹阿摩，茹阿摩 茹阿摩，哈瑞 哈瑞。因此，所有人都该从聆听自觉灵魂的说话得益，逐渐地就能了解一切。然后就毫无疑问地会崇拜起至尊主来。主柴坦尼亚说，这个年代，谁也不需改变自己的位置，但须放弃通过心智臆断以了解绝对真理的努力。一个人该学会成为认识至尊主的人的仆人。如果一个人有幸托庇于纯粹奉献者，向他聆听有关自觉的知识，效仿他，就会逐渐把自己提升至纯粹奉献者的境界，这节诗尤其推荐聆听的程序，可谓十分正确。虽然普通人在能力方面一般都比不上那些所谓哲学家，但满怀信心地聆听权威者所说的一切，这种聆听会帮助人超越物质存在，重返家园，回归神。 27．人中的佼佼者啊！无论你在存在中看到什么，动的还是不动的，都只是活动场地和场地认知者的组合。要旨：这诗节说明了在宇宙创造以前就已存在物质自然和生物。被创造的只不过是生物和物质自然的组合。不移动的展示，如树木、山岭、冈陵等，极多；但也有许多移动的存在，这一切只不过是物质自然和高等本性——生物——的组合。没有生物这高等本性的接触，什么也不会生长。因此，物质自然和高等自然的关系永远继续下去；这个组合是至尊主产生的。所以，主是高等和低等本性的支配者。物质自然由主创造，高等本性被主放在这物质自然之内，因此，一切活动和展示便出现了。 28．能在一切躯体中，见到陪伴个体灵魂的超灵，了解躯体能毁灭，而内在的灵魂和超灵都不会毁灭，这样的人，可谓有真知灼见。要旨：谁因为有好的联谊能知道躯体，躯体的拥有者（即个体灵魂）和个体灵魂的朋友三者组合在一起，就是有真知识。若没有真正认知灵性的人的联谊，人是无法认识到这三项的，没有这种联谊的人愚昧无知，他们只看到躯体。他们认为当躯体毁灭时，一切都完了。但事实并非如此。躯体毁灭后，灵魂和超灵依然存在，以很多不同的形体，动的或不动的，永远继续下去。梵词paramesvara有时被翻译成“个体灵魂”，因为灵魂是躯体的主人，而且在躯体毁灭后，转到另一形体去。他就是以此方式为主人。然而，有些人把这词解释为超灵。无论哪一情况，超灵和个体灵魂两者都会继续下去。他们不会毁灭。一个人如果能看到这点就真正看到发生的一切。 29．能见到超灵处处均在，存在于每一生物之中，就不会因心意而使自己堕落。他就这样趋近超然的目的地。要旨：接受了物质存在的生物与他在灵性存在中的处境是不一样的。但如果人了解了至尊处于他的超灵展示之中，无所不在。那就是说，如果看到至尊人格神存在于每一生物之内，就不会自甘堕落，因而会逐渐向灵性世界前进。一般而言，心意耽于感官满足的种种过程，然而，当心意转向超灵，人的灵性理解力就会有长进。 30．物质自然造就了躯体，而一切活动皆是躯体所为，自我并没有做什么，达到这种认识的人，可谓有真知灼见。要旨：躯体是物质自然在超灵的指示下制作的。跟躯体有关的无论什么活动，都不是人所为。无论一个人为了快乐或为了痛苦应做些什么，那都是躯体结构强迫他的。然而，自我在这一切躯体活动之外。这个躯体是根据人过去的欲望而得的。要实现欲望，人就得有躯体，并以此相应地活动。实际地说，躯体是个机器，由至尊主设计，用以实现欲望。由于欲望，人或陷入困难的处境受苦，或享受快乐。一旦培养了这种对生物的超然看法，就能使人脱离躯体活动。有这种视觉的人是真正有洞察力的人。 31. 当明达之人不再因不同的物质躯体而看到不同的身份，而是看到生命如何处处扩展，此人就已达到梵的观念。要旨：当一个人见到生物有不同躯体的现象是由于个体灵魂有不同的欲望之故，而且躯体实际上并不属于灵魂本身，这才是真正地有洞察力。在生命的物质概念中，我们发觉某某是半神人，某某是人，某某是狗，某某是猫等等。这是物质视觉，而非真实视觉。这物质的分别是由于物质化的生命概念。物质躯体毁灭后，这灵魂是一。灵魂与物质自然接触，所以获得不同的躯体。一个人见到这一点，就得到灵性视觉，从此摆脱诸如人、动物、大、低等之类的区别，知觉变得净化，而且能以自己的灵性身份培养奎师那知觉。至于他如何视物，下一节诗将会解释。 32．洞察永恒的人能见到，不朽的灵魂超然、永恒，而且超越诸种自然形态。阿尔诸那呀！尽管跟物质躯体接触，灵魂并没有做任何事情，也没有被束缚。要旨：因为物质躯体的出生，生物也好象要经历出生，但实际上，生物是永恒的，并没有出生。生物虽处于物质躯体之内，却超然而永恒。因而他永不会毁灭。生物的本性充满喜乐，他不会从事任何物质活动，因此，由于跟物质躯体接触而出现的活动并不会束缚住他。 33．天空是精微的，它遍透万物，却并不与任何东西相混。同样，处于梵视中的灵魂，即使居于身体之中，也不与身体相混。要旨：空气进入水、泥、粪便及任何东西之内，但却不跟任何东西混杂。同样，生物即使处于不同的躯体之内，由于微妙的本性，跟它们仍泾渭分明。因此，用物质眼睛不可能见到生物如何跟这躯体接触以及在躯体毁灭后，如何离开它。在科学上，无人能弄清这一点。 34．巴茹阿特之子呀！正如太阳独自照明整个宇宙，在躯体里的生物也以知觉照明整个躯体。要旨：关于知觉有种种不同的理论。《博伽梵歌》这诗节提及了太阳和阳光的例子。正如太阳虽位居一处，却光照整个宇宙，小小的灵魂微粒，处在躯体的心里，也以知觉照明整个躯体。因此，知觉是灵魂存在的证明，正如阳光或光灿是太阳存在的证明一样。当灵魂存在于躯体之内时，整个躯体都有知觉，但灵魂一旦离开躯体，便不再有知觉。任何一个聪明的人都很容易了解这一点。因此，知觉并非物质组合的产物，而是生物的征兆。生物的知觉在性质上与至高无上的知觉毫无分别，但并不是至高无上的，因为某一个别躯体的知觉不会分享另一躯体的知觉。然而，超灵以个体灵魂的朋友的身份处于一切躯体之内，所以能知觉到所有的躯体。这就是至高无上的知觉和个体知觉之间的分别。 35．那些以知识之眼看到躯体与躯体认知者的区别，又能了解从物质自然的束缚中获得解脱的程序的人，能达到至高无上的目标。 要旨：第十三章的要义是，一个人须懂得躯体、躯体主人和超灵三者的分别。 巴克提维丹塔阐释《圣典博伽梵歌》第十三章“自然、享受者、知觉”之终。 |
